***
Главная » Філософія права » Персоналії



Персоналії

АВГУСТИН Аврелій (354-430) – християнський філософ, теолог, один з «отцов церкви». Філософсько-правові переконання Августина Аврелія якнайповніше представлені в його трактаті «Про град Божий». У нім Августин стверджує, що людство знає дві історії двох «градів». Перша – це історія світських держав, що є царствами зла і несправедливості. Друга – історія християнської церкви, яку Августин називає «Царством Божим на землі». Подібно до того як в людському житті є шість основних періодів – дитинство, дитинство, отроцтво, юність, зрілість і старість, в історії двох «градів» також є шість епох. Перша тягнулася від Адама до Великого Потопу, друга – від Ноя до Аврама, третя – від Аврама до Давида, четверта – від Давида до Вавілонського полонення, п'ята – від Вавілонського полонення до Ісуса Христа і шоста від Христа до грядущого Страшного суду. Якщо світські держави підкорятимуться церкві, то їх доля буде сприятливою, інакше мешканці «граду Божого» знайдуть вічне блаженство, а населення «земного граду» буде приречено на вічні муки.

АКВІНСЬКИЙ Хома (1225-1274) – найбільший середньовічний мислитель-теолог. Головну працю Хоми Аквінського «Сума теології» містить, разом зі всілякою філософською проблематикою, вчення про право і державу. На відміну від Арістотеля, що рахував державу природною формою людського гуртожитку, Хома Аквінський бачив в державі створення людського генія, подібність витвору мистецтва. Процес управління державою аналогічний тому, як Бог править світом, а душа керує тілом. Головною об'єднуючою силою, без якої держава розпалася б, є воля правителя. Почало, що консолідує всі зусилля держави, має бути єдиним. Тому найкращою формою правління є монархія. Оскільки влада монарха похідна від Божественної влади, монархія – вищий тип держави. Правитель подібний до Бога-творця. Його воля наводить в рух соціальне життя. Він – втілення колективної особи народу. Якщо головне завдання государя – бути керманичам, то головна чеснота народу – покора волі керманича. Хома Аквінський розрізняє три різновиди права: вічне, природне і людське. Вічне право – це сукупність принципів Божественного керівництва світопорядком. Природне право витікає із законів вічного права і поширюється на всіх живих істот, включаючи людину. Воно наказує шанувати Бога і здійснювати його волю в земних справах. Людське право мінливе, на нім лежить друк випадкового і скороминущого. Воно залежить від природи конкретної держави, характеру правління і безлічі інших приватних чинників. Учення Хоми Ак-вінського з XIV століття є офіційною доктриною римсько-католицької церкви, а сам він зарахований до лиця її святих.

АНДРЄЄВ Данило Леонідович (1906-1959) – російський філософ, поет. Андрєєв відтворює картину трагічної долі світової цивілізації в цілому і слов'янського культурного світу зокрема. Ставить дві глобальні проблеми, що мають безпосереднє відношення до морально-правової філософії. Перша пов'язана з історичним осмисленням минулого російської державності. Друга включає феномен державності у всесвітньо-історичній перспективі. Андрєєв використовує особливий, «трансфизический» метод дослідження, що дозволяє звертатися не лише до об'ємів, доступних для звичайного людського сприйняття, але і проникати в світи позамежної, «трансфизической» реальності. Для Андрєєва історія подвійна: вона складається не лише з очевидних фактів і подій, але і з таких форм, які перебувають в інших вимірах простору і часу і не потрапляють у поле зору науки. Ця друга область є сферою «метаистории». Відповідною подвійністю володіє і історичне пізнання. З одного боку, це звичайна історична наука, що вивчає видимі факти, а з іншої – це «метаисторическое» пізнання, проникаюче в глиб «метаисторического космосу» з благими силами світла, що борються в нім, і демонічними силами пітьми. Ця боротьба, на думку Андрєєва, визначала тисячолітню історію російської державності.

АПЕЛЬ Карл-Отто (рід. 1922) – німецький філософ, один з основоположників сучасної версії філософії постмодерна. За визначенням Апеля, «філософія сьогодні стикається з проблемою мови як основоположною проблематикою наукового утворення понять і теорій і своїх власних висловів, а це означає – осмисленого і интерсубъективно значимого вираження пізнання взагалі». Аналізує роль мови не лише в процедурах герменевтик «понятійного мислення, наочного пізнання і осмисленої дії», що здійснюються в рамках об'єктного для суб'єкта відношення, а, перш за все, в контексті суб'єктного для суб'єкта відношення. Обгрунтовує норми права через реальну комунікацію, яка носить процедурний характер. Підтримує точку зору, згідно якої право виступає умовою можливості соціальної інтеграції на основі комунікативної взаємодії, а також як влада розуму, втіленого в спілкування суб'єктів. Критерієм легітимності правових норм є їх відповідність комунікативній реальності, тобто коли вони заслуговують на вільне визнання з боку будь-якого члена правового співтовариства. Реалізувати таку ідею дозволить лише процедура демократичного законодавства. Тому в правовому суспільстві законотворчий процес займає центральне місце в механізмі соціальної інтеграції.

АРІСТОТЕЛЬ (384-328до н. э.) – великий старогрецький філософ, що стоїть біля витоків європейського, суто раціоналістичного стилю філософствування. Важливе місце в теорії Арістотеля займає практична філософія, що досліджує буття людини в соціумі і різні види його діяльності. Для Арістотеля величезне теоретичне і практичне значення мав питання про найкращий державний пристрій, оскільки призначення людини полягає в тому, аби жити в державі. По Арістотелю, держава – це безліч вхідних в єдину цілісність елементів, які не мають бути уніфіковані. Будь-яке прагнення перетворити його на подібність деякого моноліту ціною ліквідації разнокачественное™ елементів згубно і для цілого і для його частин. Для людей жити всім разом, володіти загальною власністю і при цьому уникати розбіжностей і розбратів не так легко. Прагнути до єдиного треба, але це повинно бути відносна, а не абсолютна єдність, інакше виникає не найкраще, а найгірше з держав. Арістотель провів розмежування між природним правом і умовним. Першим він назвав право, яке повсюдно має одне і те ж значення, незалежно від того, чи визнають його люди і як вони його тлумачать. Умовним правом є конкретні законоположення, що приймаються людьми, і стосунки, що будуються на основі цих законів, між ними.

БАКУНІН Михайло Олександрович (1814–1876) – російський мислитель, теоретик анархізму і революціонер-практик. Бакунін поставив основною задачею своїй теорії гегелівську ідею прогресу цивілізації як неухильного зростання міри свободи. Єдине, чому зобов'язана підкорятися людина, – це природні закони. Всі дії свідомих суб'єктів мають бути направлені на те, аби затверджувати людську свободу в соціальних сферах. Основною перешкодою на цій дорозі є держава. Ідеологічним знаряддям несвободи, що допомагає державі в зміцненні і підтримці його влади, є релігія. Ці два оплоти соціального деспотизму необхідно знищити. Людський розум, здатний піднестися над релігійними забобонами,, і вольовий натиск практичних зусиль, що крушать державні інститути, повинні розчистити соціальний простір для вільного суспільства і вільної особи. До таких виводів Бакуніна наводить логіка анархічного деструктивизма і антиетатизму.

БЕНТАМ Ієремія (1748-1832) – англійський теоретик права і моралі. Творець основ утилітаризму як соціально-філософського і этико-правового учення, що спирається на принцип корисності. Противник теорій природного права. У своїй головній роботі «Деонтология, або наука про мораль» він намагався послідовно провести ідею торжества користі і задоволення, а також думку про те, що головна мета розвитку цивілізації полягає в максималізації міри загальної користі шляхом встановлення гармонії між індивідуальними і суспільними інтересами. Вважав, що кожна людина при дотриманні моралі і права повинна керуватися принципом зваженого зіставлення можливих задоволень і страждань. Зводячи інтереси суспільства до суми інтересів окремих індивідів, Бентам вважав, що приватне прагнення кожного піклуватися лише про себе веде зрештою до збільшення загальної суми щастя в державі. Бачив в ліберальних цінностях, вільній торгівлі, розширенні вибіркового права дорога до процвітання держав. Виступив з різанням "критикою теорії суспільного договору Ж.-Ж. Руссо за її здатність будити в масах бунтарські настрої, здатні порушити стабиль-юность суспільного життя, завдати істотної шкоди громадянам і го-гсударству, зменшити загальну суму задоволень.

БОГДАНОВ (МАЛІНОВСЬКИЙ) Олександр Олександрович (1873-1928) -русский філософ, письменник, один з творців сучасної теорії систем. Богданов розглядав людську діяльність як єдність протилежних векторів – організуючого і дезорганизующего. Будь-який продукт духовно практичної творчості, у тому числі до система правових норм, з'являється кичок складноорганізоване ціле, таке, що упорядковує досвід багатьох попередніх поколінь. Архітектонічна структурованість повідомляє нормативним системам стійкість, здатність протистояти 1 силам дезорганізації і хаосу. Важливою категорією в концепції Богданова є поняття «Організована пластичність». Воно дозволяє виявляти в нормативних системах гнучкість внутрішніх зв'язків і пояснювати логіку історичних і ситуативних перегрупувань елементів. Суспільство як система – це поєднання зовнішніх чинників природного характеру з внутрішніми, похідними від активності соціальних суб'єктів. Суспільній системі властиво прагнути до стану порядку і рівноваги, неухильно підвищувати міру її організованості і досягти, кінець кінцем, такого рівня, до якого воно само, природним чином, без спеціальних зусиль суб'єктів ніколи не зуміло б піднестися.

БОДЕН Жан (1530–1596) – французький юрист і публіцист. Йому належить обгрунтування державного пріоритету над всіма іншими соціальними інститутами, включаючи і церкву. Вперше ввів поняття суверенітету як відмітної ознаки держави. У своїй книзі «Шість книг про республіку» Боден проводить ідею про суверенну державу, що має можливості захищати права автономної особи і рішуче затверджувати принципи мирного співіснування різних соціально-політичних сил усередині країни. Державу визначав як правове управління багатьма господарствами або сімействами. Політичним ідеалом Бодена була світська держава, що має можливості забезпечити право і свободу для всіх. Найкращим способом для підтримки правопорядку він рахував сильну монархію. Під суверенною державою розумів верховну і необмежену державну владу, протиставляючи таку державу середньовічній феодальній державі з його роздробленістю, соціальною нерівноправністю і обмеженою владою королів. Вважав, що основними ознаками суверенної держави мають бути: постійність верховної влади, її необмеженість і абсолютність, єдність і неподільність. Лише так влада може забезпечити єдине і рівне для всіх право. Суверенітет для Бодена не означає суверенітету самої держави. Для нього суб'єктом суверенітету є не держава, а конкретні володарі (монарх, народ в демократичних республіках), тобто державні органи. Залежно від того, хто є носієм суверенітету, Боден виділяє і форми держави: монархія, аристократія, демократія.

БАЛУ Лоренцо (1405 або 1407-1457) – італійський гуманіст, прибічник філософії і етики Епікура, яку протиставляв християнському аскетизму і етиці стоїків. На основі глибокого і всестороннього аналізу античного римського права Балу створив наукову основу подальших наукових розробок в області юриспруденції. У виборі критеріїв (перш за все моральних), лежачих на чолі кута правових норм і оцінок, Балу спирався на відповідне трактування особистих інтересів людини, виходячи з того, що кожна людина прагне до власного блага. З цієї точки зору чесна особа – це особа, що зробила правильний вибір на користь максимального задоволення власних інтересів, поважаючи при цьому інтереси інших. Поклавши в основу правової етики особовий інтерес і зробивши його моральним критерієм, Балу закликає керуватися в оцінках людських вчинків не абстрактними моральними або правовими принципами, а конкретними життєвими умовами, що визначають вибір між добрим і поганим, між корисним і шкідливим. Такий моральний індивідуалізм зробив істотний вплив на подальший розвиток європейського правознавства, підвів новий ідеологічний грунт під етично-правові цінності майбутнього буржуа Нового часу.

ВЕБЕР Макс (Карл Еміль Максиміліан) (1864-1920) – німецький соціолог і соціальний філософ. Вніс помітний вклад до розробки проблеми легітимної влади в державі. Під легітимним пануванням Вебер розумів владу, яку визнають керовані індивіди. Виділяючи декілька типів панування, він називав перший з них легальним, тобто таким, при якому підкоряються не особі, а встановленим законам, підкоряються не лише керовані, але і керівники (чиновники). Формально-правовий принцип, лежачий в основі легального панування, дозволяє управляти відповідно до строго раціональних правил, незважаючи на осіб, чини і звання. Другого типа легітимного панування Вебер називає традиційним. Він грунтується не лише на законності, але, в першу чергу, на загальному визнанні священної древніх традицій владарювання і підпорядкування. Традиційне панування може носити геронто-логический (влада старійшин), патріархальний (влада племінних вождів) і патримоніальний (влада монарха) характер. Третій тип легітимного панування, харизматичний, передбачає владу, засновану на особистій відданості вождеві або пророкові, на упевненості всіх в його незвичайному дарі. Оскільки влада харизматичного лідера не підкріплена законом, що дає йому право на необмежене панування, він вимушений постійно знаходити засоби і способи підтвердження своєї незвичайності. Характерною властивістю харизматичності є її здатність трансформуватися в культ особи лідера. Якщо під легальним типом панування Вебер мав на увазі правову державу, то в харизматичній моделі панування він змалював не лише феномен віддаленого минулого, але і майбутнього, що наближається.

ГЕГЕЛЬ Георг Вільгельм Фрідріх (1770-1831) – один з найбільш видних представників німецької класичної філософії. Філософсько-правові переконання викладені Гегелем в його вигадуваннях «Конституція Германді», «Про наукові способи дослідження природного права, його місці в практичній філософії і його відношенні до науки про позитивне право», «Філософія права» і «Енциклопедія філософських наук». Гегель розглядав динаміку історичного розвитку права як процес збільшення міри свободи. Право, як здійснена свобода, проходит три основні рівні, названі Гегелем «абстрактним правом», «мораллю» і «моральністю». На рівні абстрактного права свобода людини виявляється як його право володіти власністю. На рівні моралі суб'єкт права повинен вже не лише володіти власністю, але і мати розвинену правосвідомість, уміти оцінювати свої і чужі вчинки з точки зору справедливості і законності, мати уявлення про мотиваційні проблеми правопорушень і злочинів. І, нарешті, на рівні моральності особа повинна виявляти здатність до жизнестроительству і правотворчості, активно брати участь в діяльності цивільного суспільства і держави. Гегель ставить державу вище всіх останніх соціальних форм, вважаючи, що лише воно дає людині можливість вести повноцінне життя цивілізованого суб'єкта.

ГЕЛЬВЕЦИІ Клод Адріан (1715-1771) – французький філософ, найбільший представник французької Освіти, ідеолог революційної французької буржуазії XVIII століття. У класичній традиції Освіти коріння ідеї надприродного і релігії шукав в темноті і неуцтві людей, в почутті страху смерті, в організованому обмані одних людей іншими. Людина, по Гельвецию, – природна істота, наділена відчуттями, свідомістю, пристрастями, і є основою суспільства. З плотської природи людини Гельвециі виводив рушійний початок суспільного життя – принцип егоїзму, себелюбства. Висунув ідею про те, що в діяльності людей, направленій на самозбереження і придбання життєвих благ, слід шукати ключ до пояснення соціальних і правових процесів. Затверджував рівність природних розумових здібностей людей всіх рас і національностей. Причину нерівності розумів бачив в різному вихованні і різних умовах життя. Майбутнє суспільство представляв правовим і вільним від станового ділення і станової нерівності.

ГЕРАКЛІТ (ок. 540–480 до н. э.) – один з перших старогрецьких філософів. Для Геракліта всесвітом править вищий закон – Логос. Він панує над всім сущим. Навіть Сонце не має права порушити його вимоги. Якщо воно переступить те, що йому наказане, його наздоженуть Ерінії, блюстительницы порядку і правди. У тій же мірі це стосується і людей, Які не можуть існувати в атмосфері беззаконня. «Всі людські Закони харчуються єдиним божественним. Бо останній панує наскільки йому завгодно, є достатній всьому і все перемагає». Борг людини полягає в тому, аби твердо знати своє місце в світовому порядку і не намагатися що-небудь змінити в нім. Живий, розмірений пульс світового цілого вимагає від людей, аби вони погоджували своє життя і діяльність з його ритмами. Але до цього здібні далеко не всі і в найменшій мірі – простолюдини, демос. Геракліт, сам, будучи аристократом по крові і духу, з великою неприязню відносився до демократичних умонастроїв і до тих, хто превозносив вимоги натовпу. У його виставі натовп глухий до вимог Логосу, вона вся у владі тлінного і її улюблене заняття полягає в тому, аби «набивати своє черево, подібно до худоби». Лише мудрецям-філософам дано мислити і говорити розумно, спиратися на знання загального і на основі цього знання створювати закони і будувати життя держави.

ГОББС Томас (1588-1679) – англійський філософ. У книзі «Левіафан» Гоббс виклав своє вчення про людину, державу і право. Ім'ям біблейського чудовиська Левіафана він назвав державу. Будучи гарантом безпеці людей, що живуть в нім, держава оберігає їх від зовнішніх ворогів і внутрішніх розбратів. Одночасно воно захищає приватну власність громадян і їх права в області торгівлі і підприємництва. Влада держави має не божественне, а земне походження. Вона виникає в результаті суспільного договору людей з метою їх захисту. Верховна влада має абсолютний характер і не несе перед підданими жодної відповідальності за свої дії. Громадяни не мають права протестувати або добиватися зміни форми правління. Держава – це могутній «смертний бог», що вимагає від всіх повної слухняності. Подібний абсолютизм в очах Гоббса виправданий, оскільки це єдина серйозна альтернатива природному стану «війни всіх проти всіх». У теорії Гоббса є формула права як сукупності санкціонованих державою норм і законів. У ній немає мови про природні права і природжені свободи особи. Це пояснювалося особливостями «смутного часу», коли будь-яка розумна людина готова була поступитися своїми правами і свободами монархові, аби той, у свою чергу, забезпечив йому безпеку і надійний соціальний порядок.

ГРОЦИЙ Гуго де Гроот (1583–1645) – голландський гуманіст, теоретик права, державний діяч. У своєму найбільш відомому вигадуванні «Про право війни і світу» Гроций досліджує питання міжнародного, цивільного, кримінального права, війни і світу, влади і державного пристрою. Вирішуючи питання про те, що таке право взагалі, Гроций аналізує правила, що виникли «шляхом встановлення», і правила, витікаючі з «самої природи», відповідно – «право волеустановленное» і «право природне». Право волеустановленное «змінюється в часі і різне в різних місцях», його джерелом може бути або воля Бога (право божественне), або воля людей (право людське). Природне право завжди «тотожно самому собі», воно існує незалежно як від свавілля людей, так і від волі Бога, хоча його розпорядження і не розходяться з Божественною волею. Віра в Бога і в особливі Божественні закони (викладені в Священному писанні) поєднується біля Гроция з упевненістю в тому, що навіть якщо б Бога не було, то природне право все одно б існувало. Джерело природного права лежить в контрольованому розумом прагненні людини до спілкування, яке в своїй основі має відчуття самозбереження. Ця особливість властива людині як істоті «вищого порядку». Способом протистояти насильству і організувати мирні форми спілкування є створення людьми держави «не по Божественному велінню, а добровільно». «Держава є досконалий союз вільних людей, ув'язнений ради дотримання права і загальної користі».

ГУГО Густав (1768–1844) – німецький філософ, правознавець, засновник історичної школи права. Вважав, що еволюція права здійснюється сама по собі, пристосовуючись до потреб і запитів часу, тому людям краще не втручатися в неї, а дотримуватися спрадавна сталих перевірених і освячених досвідом порядків і правил. Чинне в державі законодавство не зводиться лише до сукупності тих розпоряджень, що нав'язуються суспільству ззовні. Право як частное, так і прилюдне виникає само по собі, спонтанно. Гуго вважав, що еволюція права подібна до еволюції мови. Як мова не встановлюється договором і не вводиться по чиїй-небудь вказівці, так і право створюється не лише і не стільки завдяки правотворчості, скільки шляхом самостійного розвитку, через стихійну самоосвіту відповідних норм спілкування, що схвалюються народом через їх адекватність життя. Позитивне право похідне від права звичайного, яке виходить з надр «народної свідомості».

ГУССЕРЛЬ Едмунд (1859-1938) – німецький філософ, творець феноменологічного учення. Зробив своїми роботами великий вплив на становлення феноменологічної соціології, екзистенціалізму і персоналізму. Розроблений Гуссерлем феноменологічний метод призначений для виявлення ідеальних, «чистих» єств досліджуваних предметів. Ці єства перебувають, згідно Гуссерлю, в позадослідних, внеистори-ческих структурах людської свідомості. Вони проявляють себе в просторі сенсів як феномени. З позицій феноменологічного методу соціокультурний світ з'являється в його трансцендентальному вимірі як суб'єктивна реальність. Феноменологічний метод дозволяє виділити різні рівні соціокультурних феноменів – язиковий, психічний, наочний, смисловий і тим самим наблизитися до їх найбільш глибокого розуміння. З його допомогою відбувається відкидання всієї безлічі що перечать один одному думок і занурення в царство чистих істин. Особливе місце в ученні Гуссерля зайняв концепт життєвого світу, під яким він розумів сукупність всіх дійсних і можливих дослідних даних повсякденного людського існування. Змістовним ядром життєвого світу є базові знання людини про стандартні ситуації діяльності з супутнім їм смисловим нормативним ціннісним вмістом. На життєвому світі є особливі смислові сфери релігійного, художнього, науково-пізнавального, етичного, правового характеру. Нормативно-правова сфера складає предмет вивчення для феноменологічної філософії і соціології права.

ДЕКАРТ Рене (1596–1650) – великий французький мислитель, засновник філософського раціоналізму. Створив нову антропологію. У трактаті «Пристрасті душі» він визначав чесноти і пороки як іманентні властивості людської природи. Не обумовлені ні надприродними силами, ні впливом зовнішніх, соціальних обставин, вони є вираженням загальній антропологічній конституції, результатом всіляких змішень її окремих якостей. Те, що виявляється як моральність і имморальность, – це «звички душі», що привертають людей до певних умонастроїв і дій. Одні люди знаходять усередині себе сили для опанування своїх пристрастей, а інші до цього не здібні. Але в обох випадках джерелом різних форм соціальної поведінки виявляються антропологічні особливості їх психіки і розуму. Антропоцентризм Декарта виявляється і у сфері сугубий методологічних проблем, що стосуються обгрунтування нового методу філософського пізнання. Узявши за основу принцип сумніву, Декарт стверджує, що людина може сумніватися у всьому, окрім свого власного існування. Індивідуальне мисляче «Я» – це абсолют, перед яким безсилі будь-які сумніви: «я мислю, отже, я існую». Здібність до раціонального мислення – початкова для філософського пізнання. Розум, а не віра, не пристрасті, не інстинкти, не інтуїція – альфа і омега філософствування про світ і про людину, про норми і цінності, про мораль і право.

ДОСТОЄВСЬКИЙ Федір Михайлович (1821-1881) - великий російський письменник-мислитель, філософські переконання якого зробили величезний вплив на вітчизняну і європейську філософську думку XX століття. У творчості Достоєвського провідне місце зайняли роздуму над двома можливостями вірогідних соціально-історичних змін. Перша – це зміцнення релігійних, етичних і правових засад соціального життя. Друга – рух через моральне розкладання суспільства до розпаду, хаосу і безмежного панування «карамазовщины». Знаходячись в пункті історичного розгалуження, звідки відкривалися дороги до відродження і до розпаду, Достоєвський намагався осягнути глибинні сутнісні закономірності обох можливостей. Спостереження за тим, що відбувається і роздуми усе більш схиляли мислителя до думки, що переможе, швидше за все, друга можливість. Тому провідне місце в його творчості зайняла тема кримінальних і політичних злочинів. Він першим почав досліджувати кримінальну свідомість людей, які через деякий час увергнуть країну в пучину соціальних катастроф. Вивівши в своїх творах нового типа героя-руйнівника, Достоєвський передбачив, що саме майбутні раскольниковы і іже з ними стануть вершителями російських революцій, архітекторами і будівельниками тоталітаризму.

ДЮРКГЕЙМ Еміль (1858-1917) – французький соціолог і філософ, чиї дослідження мали велике значення для розробки філософських і соціологічних проблем правознавства. Основним предметом соціології для Дюркгейма була особлива реальність, що складається з соціальних фактів, які існують об'єктивно, незалежно від індивідів і здатні надавати на них і їх поведінка примусово-регулятивна дія. Одне з провідних місць в теорії Дюркгейма займає тема суспільної солідарності, під якою він розумів соціальні зв'язки, об'єднуючі людей один з одним в суспільні групи. Дюркгейм виділяв дві форми солідарності – механічну і органічну. Перша переважала в архаїчних суспільствах і грунтувалася на нерозвиненості особових особливостей індивідів, на схожості виконуваних ними суспільних функцій, на розчиненій окремого загалом. Для механічної солідарності характерне репресивне право, що передбачає строгі покарання для кожного, хто порушив загальноприйняті норми. Органічна солідарність виникає в суспільстві з розгалуженою системою розподілу праці, де кожен зайнятий своєю справою і може вибрати діяльність, відповідну його схильностям, дозволяючу розвивати здібності і таланти. Індивіди з розвиненою особовою самосвідомістю відчувають свій зв'язок з суспільним цілим. Переживане ними почуття солідарності здатне кріпити соціальний порядок. Органічній солідарності відповідає реститутивное (відновне) право, завдання якого полягає в тому, аби постійно виправляти порушення існуючого стану речей. Підтримуючи стосунки солідарності, воно прагне згладжувати гостроту виникаючих соціальних колізій. Охоплюючи області цивільного, комерційного, процесуального, адміністративного і конституційного права, воно сприяє збереженню стосунків кооперації. Тому Дюркгейм називає реститутивное право також правому кооперативним. Завдання держави, яка є колективним розумом, керівник життєдіяльністю всього суспільного організму, полягає в тому, аби забезпечувати органічну солідарність, згладжувати протиріччя між управлінським механізмом і інтересами, правами і свободами приватних осіб. Дюркгейм порівнює державу з важкою машиною, яка придатна лише для загальних і простих робіт. Непристосована до безконечної різноманітності приватних обставин, вона мимоволі все придавлює і нівелює. Аби цього не відбувалося, необхідні проміжні або вторинні асоціації громадян, що грають роль буфера між державою і індивідом. По суті, Дюркгейм розвиває ідеї правової держави і цивільного суспільства як необхідних складових цивілізованого соціуму.

ІЛЬІН Іван Олександрович (1882–1954) – російський філософ і правознавець. Досліджував проблеми державного суверенітету, природи міжнародного права, єства монархічної і республіканської правосвідомості. Основні філософсько-правові вигадування – «Поняття права і сили. Досвід методологічного аналізу», «Про монархію і республіку». Досліджуючи природу «живої», суспільної і індивідуальної правосвідомості, стверджував, що в тих умовах, коли воно перебуває в нерозвиненому або кризисному стані, втративши зв'язок з релігійними і етичними засадами суспільного життя, вироджується і позитивне право, що діє в державі, одночасно підточуються і основи правопорядку. Головною працею свого життя І. А. Ільін вважав книгу «Про монархію і республіку», де розкриваються глибинні орієнтації людської психіки, стимулюючі у одних людей розвиток монархічних умонастроїв, а біля інших – республіканських. Ці орієнтації присутні у вигляді внутрішніх душевних схильностей, що шукають реалізації у всіх доступних сферах. Вторгаючись в область відношення людини до державної влади, вони знаходять форми або монархічної, або республіканської правосвідомості. Віддаючи перевагу монархічній правосвідомості, Ільін стверджує, що, поки життєдіяльність сучасних народів грунтуватиметься на існуванні парної, моногамної сім'ї, очолюваної батьком і «мікромоделлю» монархії, що є, в орієнтаціях масової правосвідомості виявлятимуться монархічні настрої.

КАМЮ Альбер (1913-1960) – французький філософ-екзистенціаліст, письменник, лауреат Нобелівської премії. Камю, належачи до плеяди видних французьких філософів-екзистенціалістів, зробив спробу поглянути на існування суспільства і держави крізь призму категорії абсурду. У його розумінні абсурд – це стан, коли руйнувалася традиційна ієрархія цінностей, все перемішалося і зникла можливість розсуду в сущому вищого сенсу. Разом з нею зникли кордони між добром і злом, подвигом і злочином, правопорядком і хаосом. Камю констатує, що Новий час в європейській історії ознаменувався чергою постійних нападок людського розуму на Бога, релігію, етичні заповіді і правові норми. В результаті це привело до того, що людина залишилася наодинці зі своїм свавіллям. Кинувши виклик Вищому судді, вставши на дорогу метафізичного бунту, людина уподібнилася рабові, що побажав позбавити влади пана. Але результат цього повстання виявився несподівано страшний: у спустошеному всесвіті людське існування втратило вищий сенс. Амбіції і непомірна гординя обернулися відчуттям нікчемності життя. Стали повсякденністю різномасштабні злодійства – від дрібних злочинів до державного тероризму і світових воєн. При цьому, вважав Камю, значна частка відповідальності за те, що сталося має бути покладена на соціально-політичну філософію, реабілітовуючу деструктивні ініціативи індивідів і мас.

КАНТ Іммануїл (1724-1804) – великий німецький філософ. Правова філософія Канта грунтується на його антропологічному ученні, згідно з яким історія не безмежна, а має своїм завданням повний розвиток людських здібностей. Через зміну поколінь здійснюється просування до майбутньої гармонії. Основним засобом цього просування мудра, але сувора природа висунула антагонизмы між людьми. В результаті нескінченної ворожнечі світ загрузнув в злочинах. Приборкати антагонизмы, приборкати зло можна лише шляхом побудови цивілізованого суспільства, де норми і закони права наділяють кожного такою мірою свободи, що вона може успішно поєднуватися зі свободою інших. Право за своєю суттю публічно і є засобом зовнішнього примусу. Враховуючи існування правових норм, люди підкоряються їм не із-за свідомості внутрішнього боргу, а із-за страху покарання. Дотримання правових норм складає як би перший рівень на шляху до етичної поведінки. Норми права містять в собі той мінімум моральності, без якого суспільство не може нормально існувати. Право не вимагає від людей взаємної любові. Люди можуть недолюблювати, зневажати і навіть ненавидіти один одного, але, підкоряючись законам, вони не повинні давати волю своїм відчуттям. Взамен же право гарантує підтримку цивілізованого правопорядку. Ці гарантії передбачають наявність примусово здійснюваних законів, захист власності і особистих прав, рівність громадян перед законом, можливість вирішення суперечок в судовому порядку.

КЕЛЬЗЕН Ганс (1881–1973) – австрійський юрист, філософ, правознавець, представник філософсько-правового неопозитивизма. Один із засновників нормативізму в праві. Вважає, що найбільш адекватною теорією про право є розроблене їм «чисте вчення про право». Для нього все, що не является законом (позитивним правом), – це мораль. Вчення про чисте право покликане звільнити правознавство від такої моралі. Кельзен розрізняє світ сущого і світ належного, а природу права відносить виключно до світу належного. Тому якщо допущена несправедливість, то має бути дія (санкція) як наслідок цієї несправедливості. Кельзен ставить питання про нормативну (обов'язковою) силу права. Правова норма у нього обумовлюється силоміць інший, вищою, норми. Устремління до вищої норми має кордон, яким є «основна норма». Вона не може бути встановлена жодним авторитетом, а лише запропонована, аби право було можливим. Основна норма наказує підпорядкування конституції і, отже, законодавцеві. Підхід Кельзена декілька пом'якшує статус права як команди. Залежність права від держави переводиться з сфери фактичного в сферу логічного. Кельзен пропонує концепцію «повноважень», що означає дію права не тому, що воно є «силоміць власті», а тому, що має повноваження на примусове застосування сили. На думку Кельзена, держава відрізняється від зграї розбійників лише тим, що має повноваження на примусове підпорядкування. Тим самим забезпечується перехід від «сили» до «легальності», від наказів до норми, від реальності до логічного належного.

КИСТЯКОВСЬКИЙ Богдан Олександрович (1868-1920) – український правознавець і соціальний філософ. Кистяковський працював в області методологічних проблем філософії і соціології права. Досліджував соціально-історичні передумови правової держави. Розглядав право з двох позицій: право – це соціальне явище, засіб контролю суспільства над індивідом; право – втілення надисторических цінностей, завдяки яким воно займає центральне місце у сфері культури. Рахував проблему генезису і єства права однієї з найважливіших соціогуманітарних проблем, задовільне вирішення якої можливо лише на дорозі інтегрального наукового підходу, здатного здолати однобічність суто юридичної, соціологічної або психологічної методологій. Він стверджував, що лише синтез, об'єднання пізнавальних можливостей вказаних підходів на базі загальної філософії культури відкриває можливість побудови автентичної теоретичної моделі правової реальності. Кистяковський створив синтетичну теорію права, згідно якої право базується на чотирьох соціокультурних феноменах: аналітичному, відповідному позитивістській концепції; соціологічному, де право – форма соціальних стосунків; психологічному, такому, що відповідає психологічному поняттю права; нормативному, відповідному аксиологическому поняттю права. У теорії правової держави Кистяковського виділяються три аспекти: методологічні основи вчення про правову державу; теорія прав людини як ядро концепції правової держави; концепція «правового соціалізму», в центрі якої – «право на гідне існування». «Природні», спочатку властиві людям права, на думку Кистяковського, обмежують державну владу, виступають основою і доповненням підзаконної влади і складають основу фундаментальних принципів правової держави. Вони повинні охоронятися правом. Звідси – концепція про суб'єктивні публичных правах, основним з яких є «право на гідне існування». Вважав, що правовий нігілізм – відсутність пошани до правопорядку – привів до того, що право сприймається не як правові переконання, а як примусове правило, тому і правосвідомість відповідає поліцейській державі.

КОНТ Опост (1798–1857) – французький філософ, один з творців сучасної соціології і основоположник позитивізму як напрями соціальній думці. Запропонував розглядати соціальну, у тому числі і морально-правову, реальність з антиметафізичних позицій: не шукати вищих початків і причин, а досліджувати спостережувані явища, факти, процеси і на основі цих спостережень виявляти закономірності. Для нього будь-яка спільність – це цілісний організм, що скріплюється соціальними зв'язками нормативного і ціннісного характеру. Індивіди, що функціонують усередині цих общностей, керуються двома видами інстинктів – егоїстичними і соціальними («військовим», «продуктивним», «винахідницьким» і ін.). Конт створив концепцію історичного розвитку цивілізації, що передбачає проходження трьох рівнів-фаз, – теологічну, метафізичну і позитивну. Теологічній фазі відповідають державні форми військово-авторитарного правління, що виникли на основі уявлень про Божественне походження правителів. Завершилася ця фаза разом з феодалізмом. Розвиток мореплавання, торгівлі, ремесел, наукові відкриття і технічні винаходи, поширення критичних умонастроїв розхитали віру в Бога і в Божественне походження верховної влади. Разом з Ренесансом настає метафізична епоха, коли філософствуючий розум починає активно плодити руйнівні переконання, підривати засади соціального порядку, створювати атмосферу ментальної анархії. Третю, позитивну фазу Конт відносить до сучасної йому соціальної дійсності.

КРОПОТКИН Петро Олексійович (1842-1921) – російський мислитель, теоретик анархізму. Стверджував, що держава по своєму єству є злочинною організацією, оскільки дозволяє сильним здійснювати насильство над слабкими. Найбільш ефективною протиотрутою проти нелюдяності держави виступає, згідно Кропоткину, теорія і практика анархізму, що дозволяє шляхом руйнування владних інститутів знищити джерело несправедливості і насильства. На відміну від соціологів, що ратували за знищення лише капіталу, був налагоджений радикальніше і виступав за знищення капіталу і держави. Кропоткин вважав, що стосунки в суспільстві повинні регулюватися не нормами права, цією варварською спадщиною минулого, а нормами моральності, взаємними добровільними угодами і народними звичаями. Особливе місце в творчій спадщині Кропоткина займають вигадування, присвячені проблемам пенітенціарної системи. Увага до цих питань виникла у нього під впливом двох чинників: перший – це праця секретарем Забайкальського комітету з тюремної реформи, другої, – перебування як ув'язнений у фортеці Петропавловськой і у в'язницях Ліона і Клерве (Франція). Підсумком з'явилося фундаментальне дослідження «В росіянах і французьких в'язницях» (1906).

ЛЕЙБНІЦ Готфрід Вільгельм (1646–1716) – німецький філософ. Філософське учення Лейбніца побудоване на припущенні, що світ, створений Богом, – найкращий зі всіх можливих. Але тут же встає питання: як можливе те різноманіття форм зла, якими насичено існування людей? Відповідь свідчить: пороки і злочини не відірвані від добра і справедливості. Зло – це інобуття добра. Воно є необхідною умовою існування добра. Разом вони врівноважують один одного завдяки вищій премудрості Бога і дозволяють існувати загальній гармонії. Лейбніц охарактеризував власну філософську позицію як теодицею – систему аргументів, реабілітовуючих Бога в очах тих, хто стверджував, ніби надлишок пороків і злочинів на землі – це результат або злого наміру, або слабкості вищих сил, що не зуміли створити досконалий світопорядок. Бог бажає людям лише добра, а земне зло – це, згідно з Лейбніцом, одна з умов, що дозволяють цьому світу бути найкращим. Лейбніц розробив особливу, відмінну від природного права науку – номотетику (від грецького, nomos – закон і thesis – твердження) – прототип сучасної законодавчої політики, а також зробив істотний вклад в розробку проблем логічної природи права. Він підкреслював, що логіка вивчає не стільки «вірно» мислити, скільки із знанням справи ставити і вирішувати завдання юридичного характеру.

ЛОКК Джон (1632-1704) – видатний представник англійської морально-правової філософії. Локк виступив проти вчення Декарта про «природжені ідеї», стверджуючи, що джерелом знань є зовнішній досвід. Людина народжується без яких-небудь ідей, знань і уявлень про моральні принципи і правові норми. Мозок новонародженого – це «чиста дошка», і лише впродовж життя ця «чиста дошка» заповнюється придбаними знаннями, ідеями, уявленнями про морально-правові норми. У людини немає природженої схильності до моральної, законопокірної поведінки. Цю здатність він знаходить разом з накопиченням соціального досвіду. Головне завдання соціалізації полягає в тому, аби навчити людину завжди поступати відповідно до велінь розуму. Керуючись накопиченим досвідом, діючи за власним розумінням, людина зобов'язана розвивати свою здатність здійснювати вчинки, відповідні моральним і правовим розпорядженням. У двох «Трактатах про правління» Локк виступає проти традиційних поглядів на верховну владу, згідно з якими Бог дає вибраним володарювати над іншими і робить це право успадкованим і невід'ємним. На його думку, влада в державі має не Божественне, а земне, світське єство і є результатом суспільного договору. Недотримання владою принципів договору дає підданим право на опір, боротьбу за свої права.

ЛЮТЕР Мартін (1483-1546) – німецький реформатор, основоположник німецького протестантизму. Права і обов'язки людини як члена суспільства Лютер обгрунтовує з релігійно-моральної точки зору і убачає сенс свого учення в порятунку силоміць лише одній віри. У особистій вірі він убачає щось абсолютне протилежне до віри в авторитети. Життєдіяльність людини, згідно з Лютеру, є виконання обязанности перед Богом, яка реалізується в суспільстві, але не суспільством визначається. Суспільство і держава повинні надати правовий простір для реалізації такого обов'язку. Людина повинна добиватися від властей священного і незаперечного права на дії, що робляться в ім'я спокутування провини перед Богом. Виходячи з цього, лютеранське уявлення про свободу совісті можна визначити таким чином: право вірити по совісті – це право на весь спосіб життя, який диктується вірою і вибирається відповідно до неї. У вимозі того, що не потрібне нічого іншого, окрім слова Божого, виражена антипатія до раціонального. Звідси і відношення Лютера до філософії: слово і розум, теологія і філософія повинні не змішуватися, а ясно розрізнятися. У трактаті «До християнського дворянства німецької нації» він відкидає учення Арістотеля, оскільки воно відвертає від дійсної християнської віри, без якої неможливе щасливе суспільне життя, нормальне функціонування держави і його законів.

МАКІАВЕЛЛІ Пікколо (1469–1527) – італійський соціальний мислитель, драматург, поет. Як дослідний політик і далекоглядний мислитель, Макіавеллі був заклопотаний бідами Італії, що роздирається на частини внутрішніми усобицями і зовнішніми агресіями. До цього часу об'єднувальні процеси сталися або відбувалися у ряді європейських країн. Н. Макиавеллі мріяв, аби і Італія перетворилася на цілісну державу з сильною владою і надійними законами. Об'єднати її силою католицизму, як про те мріяв Данте, було неможливо, оскільки церква встигла втратити значну частину свого минулого авторитету і народ не пішов би за нею. Залишалася військово-політична дорога. Для його здійснення необхідний був політичний лідер великого масштабу, що уміє майстерно вести політичні ігри і що володіє військовим талантом. Фігурі такого лідера Макіавеллі присвячує своє головне вигадування «Государ». У нім він послідовно проводить думку про те, що для досягнення такої високої мети, як об'єднання Італії, придатні всі доступні засоби, у тому числі аморальні і злочинні. Мислитель переконаний, що іншої дороги просто не існує. Він виступає як тверезий реаліст, що віддає перевагу меншому злу ради того, аби уникнути більшого зла.

МЕРТОН Роберт Кинг (р. 1910) – американський соціолог. Результати його досліджень мають важливе значення для розуміння процесів дезорганізацій в соціальних системах. Вніс значний вклад до подальшої розробки дюркгеймовской категорії аномии. У роботі «Соціальна структура і аномия» Мертон виявив різних типів поведінкових реакцій на кризисний стан суспільної системи як законопокірного, так і агресивно-кримінального характеру. Якщо для Дюркгейма аномия – це в значній мірі об'єктивний стан соціального організму, то для Мертона – це суб'єктивна форма миро-отношения, засіб пристосування до дисфункциональным збоїв державного механізму.
МОНТЕСЬКЬЕ Шарль Луї (1689-1755) - французький філософ, правознавець, історик. Належав до плеяди просвітителів-енциклопедистів, автор ряду статей в «Енциклопедії» З позицій географічного детерминизма Монтеськье обгрунтував ідею впливу природних умов, ландшафту, клімату на характер державного пристрою і особливості законодавства. Людське існування підпорядковане природним прагненням – прагненню жити в суспільстві, жити в світі, добувати собі пищу і надавати допомогу іншим. На цьому природній підставі виросли соціальні форми регуляції людської поведінки – мораль і право. Для Монтеськье є характерним спосіб пояснення механізмів дії соціально-правової регуляції з позицій природних наук. Світ права не є для нього чимось специфічним і самостійним. Його закони включені в світ природних закономірностей. З одного боку, це виглядає як редукція складних проблем соціальної регуляції. Але з іншої – в цьому можна побачити прагнення универсализировать значущість морально-правових норм, додати їм всеосяжний характер. Для Монтеськье пороки і злочини людей мають в рівній мірі і природні, і соціальні причини. Для боротьби з ними необхідне створення таких суспільних (зовнішніх) умов, які природно (внутрішньо) спонукали б індивідів до дотримання етичних заповідей і юридичних законів. Перетворення суспільних умов слід починати з реформування законодавства і всієї системи державного правління, у тому числі з розділення влади на законодавчу, старанну і судову.

НІЦШЕ Фрідріх (1844-1900) – видатний німецький філософ, письменник, поет. Спробував реформувати гуманістичні принципи європейської цивілізації, здійснити радикальну переоцінку цінностей. Він вважав, що з тих пір, як древнє «кулачне право», або «право сильного», стало витіснятися новообразующимися механізмами релігійної, етичної і правової регуляції людських відносин, почався процес «псування людської породи». Аби припинити це «псування», необхідно повернутися до архаїчних, доцивилизационным стереотипам соціальної поведінки, затвердити ідеал людської істоти, наділеної величезною вітальною енергією, здатної обходитися без релігійних вистав, діяти, незважаючи ні на які морально-правові обмеження. Основна життєва стимул-реакція такої істоти, званої у вигадуваннях Ніцше «надлюдиною», або «білявою бестією», – це воля до влади. Філософська антропологія Ніцше носила яскраво виражений «дионисийский характер». Головний герой його умоглядних побудов – це людська істота, що виявляє «незвичайну здібність до злочину» і рахує своє право на злочин природним, невід'ємним, священним. Учення Ніцше зробило помітний вплив на духовне життя Європи і слов'янських держав, на формування ідеологій тоталітарних режимів.

ОРТЕГА-І-ГАССЕТ Хосе (1883-1955) – іспанський філософ. Фило-софско-социологические погляди Ортеги-і-гассета близькі переконанням екзистенціалістів і частково відтворюють окремі ідеї Фрідріха Ніцше. Він різко критикував західне «масове суспільство» і породжуваного ним типа «людини-маси». Закликав до відмови від раціоналістичного стилю світосприймання і до повернення до внерациональным форм і способів ориентации в світі. Покладав провину за більшість бід сучасного суспільства на процеси демократизації і вважав, що уникнути їх можна лише шляхом відродження аристократії. Ортега-і-гассет вважав, що для сучасної цивілізації найбільшу небезпеку представляє чинник перерозвитка державного початку. У XX столітті державні машини, що навчилися з максимальним ефектом використовувати все наявні в їх розпорядженні засоби, підминають цивільне суспільство, втручаються у всі види суспільної життєдіяльності, грубо пригнічують свіжі творчі пориви, присікають можливості зростання свіжих ідей і форм. Це загрожує тим, що суспільство буде зобов'язано жити для держави, яка стане висмоктувати всі соки з громадян до тих пір, поки само не почне поступово чахнути, аби, врешті-решт, безславно померти, залишивши після себе розвалини цивілізації.

ПЕТРАЖІЦКИЙ Лев Іосифович (1867-1931)
- російський юрист і філософ, один із засновників психологічної школи права. Запропонував феноменологічне трактування права. Вважав, що право виходитиме від індивіда, воно народжується в глибинах людської психіки як інтуїтивне право, яке відмінне від позитивного, не залежить від зовнішніх чинників і визначається внутрішніми переконаннями і індивідуальним сприйняттям людини свого положення. Єство права бачив в психічному переживанні, що міститься в праві. Право – це емоційне переживання і осмислення емоцій-мотивацій імперативно-атрибутивного характеру, де «імперативність» – переживання свого боргу перед іншими, а «атрибутивність» – усвідомлення свого права. Усвідомлення свого права складає основу правосвідомості, слабкий розвиток якої є недоліком російського менталітету. Процес формування права включає емоційне переживання, осмислення емоцій-мотивацій і подальшу формалізацію (закріплення в законі) цих станів. Офіційне право неадекватно виражає інтуїтивне, що стає причиною соціальних потрясінь. Середовищем формування правової норми Петражіцкий вважав психіку індивіда, тому інтуїтивне право гнучко реагує на запити життя. Соціальні ж інститути не визначають поведінку індивідів, а лише створюють умови і ситуації для нього.

ПЛАТОН (ок. 427- ок. 347 до н. э.) – найбільший філософ античного світу, творець вчення про ідеї (эйдосах) як безтілесні метафізичні єства, первинні по відношенню до всіх речей фізичного світу. Сформулював концепцію безсмертя людської душі. Що має метафізичне походження, душа кожної людини є часткою Світової душі. Втілюючись в тілесну форму, душа пам'ятає про свої позамежні мандри, і ці спогади складають основу дійсних представлень людини про світ і буття. З-під пера Платона вийшли ряд філософських вигадувань, написаних в жанрі діалогу. У більшості з них головною дійовою особою є Сократ. Його вустами Платон викладає переважно власні переконання. Найкрупніші діалоги «Держава» і «Закони» присвячені філософсько-правовим питанням, і в першу чергу проблемі ідеального державного пристрою і найбільш досконалого законодавства. Філософсько-правові переконання Платона спираються на його філософську антропологію. У представленні мислителя люди за своєю природою слабкі перед лицем спокус і випробувань. Вони порочні і більш схильні до зла, чим до добра. Тому державі необхідно мати ефективне, детально розроблене законодавство, здатне регламентувати всі сторони людського існування, аж до інтимних стосунків і питань духовно-творчого життя. Строгі закони покликані оберігати суспільство від руйнівних проявів недосконалості людської природи.

РОУЛЗ Джон (рід. 1923) – американський філософ, автор концепції неоконтрактуализма. Відродивши традиції досліджень у сфері політичної і правової філософії, Роулз стверджував, що для даної сфери поняття «справедливість» повинне знайти категоріальний статус, сопоставимый„с положенням термінів «істина» в логіці і гносеології і «краса» в естетиці. Акцентував увагу на політичному (а не метафізичному) вимірі справедливості. Одним з опорних пунктів побудови теорії справедливості біля Роулза виступає ідея «початкової позиції» індивідів при виробленні соціальних домовленостей, що передбачає вихідну рівність людей. За версією Роулза, «завіса неуцтва позбавляє людину всього того, що штовхає його до вибору гетерономных почав. Сторони знаходять соціальну єдність лише як вільні, рівні і розумні істоти, бо лише їм відомі обставини, принципи справедливості, що роблять насущними». Основною метою «теорії справедливості» Роулз вважає адекватну реконструкцію процедур розподілу справедливості і благ в суспільстві. Конструкція теорії Роулза, що несе, – категорія «справедливість» – передбачає, що вона повинна сполучатися з базовими структурами суспільства, що ефективно конструюють соціальний порядок в цілому.

РУССО Жан-Жак (1712-1778) – французький філософ, письменник. Його філософсько-правові переконань в якнайповнішому вигляді представлені у вигадуваннях «Міркування про походження і підставу нерівності між людьми», «Суспільний договір». Руссо вибудовує свою філософсько-правову концепцію на антитезах «природне – суспільне». Природному стану і природній людині він протиставляє соціальність, цивілізацію, прогрес, оцінюючи негативно все, що складає другу сторону антитези. Цивілізація до такої міри зруйнувала колишні гармонійні стосунки людини з природним середовищем, що тепер ні культура, ні мораль, ні право не в змозі утримати в рівновазі і впорядкованості соціальну реальність. Але оскільки повернутися в колишній природний стан ні суспільству, ні людині неможливо, залишається рух вперед. Соціальне життя здатне досягти прийнятної міри впорядкованості, якщо будуватиметься на договірних початках. Згідно з конвенціями, що укладаються, людина обмінює залишки природної свободи на свободу і права громадянина цивілізованої держави. Народи вручають правителям повноваження на керівництво ходом державного життя, створення законів і контроль за їх практичною реалізацією в повсякденному житті. Своєрідність концепції Руссо – в тому, що суспільний договір укладають всі громадяни держави між собій. Ета негласна і неписана конвенція об'єднує індивідуумів не в механічну масу-конгломерат, а в органічну, життєздатну цілісність цивілізованого співтовариства.

САВОНАРОЛА Джіроламо (1452–1498) – італійський християнський мислитель, релігійний і соціальний діяч, оратор, поет, філософсько-правові погляди якого викладені в трактатах «О управлінні флоренцією», «Короткий виклад філософії, моралі, логіки, розділення і достоїнства всіх наук», «Про презирство до світла», «Тріумф Хреста». Критикує світський характер гуманістичної культури, доповнюючи цю критику критикою соціально-політичної обстановки і політики Італії. Пропонує свою реформаторську програму реорганізації як церковного, так і мирського життя на базі відродження апостольського ідеалу аскезы, убогості і загальної християнської любові. Специфікою правових переконань Савонароли є відсутність модної у той час містичної підоснови. Соціальний ідеал конструюється в переконаннях Савонароли не як прожективная утопія, а як культурна програма, артикульована на рівні соціальної технології. У своїх трактатах сміливо прокладає дорогу культурному синтезу високого рівня, аргументуючи ідею про особисту відповідальність людини перед Богом за свій моральний вибір, втілений в гостро індивідуально збудованій долі земного існування.

САД Доїасьен-Альфонс-Франсуа де (1740–1814) – французький письменник і філософ. Прийнявши за основу філософські посилки європейської культури Рококо, і в першу чергу учення Руссо з характерним для них культом всього природного, де Сад рушив значно далі – в сферу абсолютного імморалізму. Як ярий атеїст, що геть відкидає християнські культурні традиції, де Сад вважав головним природним правом людини право на вільний прояв своїх вітальних сил і в першу чергу сексуального інстинкту. Він стверджував, що якщо сексуальним потягам людини не дати можливості виявитися у відповідних їх природі формах, то стримувана вітальна енергія здатна спрямуватися в русло соціально-політичного активізму і принести немало занепокоєнь властям. Тому держава повинна надати широкий простір свободи для всієї різноманітності сексуальних проявів.

СОКРАТ (ок. 470-399 до н. э.) – великий старогрецький філософ. Весь денний час Сократ проводив у філософських бесідах із співгромадянами, бачивши в цьому своє дійсне призначення. «Мене Бог поставив в буд і зобов'язав займатися філософією, випробовуючи себе і людей». Будучи принциповим і іронічним співбесідником, Сократ придбав собі багато недругів серед афінян. У результаті самі ярі з них об'єдналися і написали на філософа донос із звинуваченнями, ніби той не визнає богів і розбещує своїми мовами юнацтво. Відбувся суд, на якому Сократ більшістю голосів був засуджений до смерті. Якщо софісти і філософи-циніки своїми виступами розхитували моральні підстави правопорядку в грецьких полісах, то Сократ бачив своє покликання в тому, аби укріплювати моральні і правові засади. Для нього характерне визнання за зрілою в інтелектуальному і етичному відношенні особою права самостійного аналізу морально-правових імперативів і вибору собственной позиції серед різноманітності норм і цінностей. При цьому він стверджував, що істинно мудра людина, що знає, що таке чеснота, справедливість і закон, ніколи не піде проти іманентних вимог, що містяться в цих знаннях. В результаті соціальна поведінка виявиться в прямій відповідності з корінними закономірностями всесвіту, духом предків і насущними вимогами розвитку полісної цивілізації. Сократ відновлює в правах натурфилософскую ідею Логосу як космічній необхідності. Доводить існування загальних етичних і природно-правових норм, що мають абсолютний характер. Висуває двох типів моралі і права: об'єктивний тип – об'єктивні закони природи і суспільства мають космічне походження, тому і похідні від них суспільні морально-правові норми носять абсолютний характер; суб'єктивний тип – знання, що є дорогою до етичної поведінки.

СОЛОВЙОВ Володимир Сергійович (1853-1900) – найбільший російський філософ XIX століття. У своїй філософсько-правовій концепції не стільки розмежовував природне і позитивне право, скільки наполягав на ідеї їх нероздільності, на їх зв'язку з релігійно-етичними першоосновами соціокультурного буття. Стверджував, що люди здатні розвивати свої духовні якості лише в умовах цивілізованої державності, тобто там, де є примусові закони позитивного права, що обмежують злу волю людей і що не дозволяють їй руйнувати суспільні і культурні засади. Без системи таких законів неможливий етичний розвиток громадян. Право зобов'язане забезпечити людині необхідну свободу вибіркових переваг. Не втручаючись, не чинячи тиск і тим більше не схиляючи до аморальності, право зобов'язане гарантувати певний простір свободи, що дозволяє людині маневрувати в нім без збитку для кого б то не було. Тобто право створює зовнішні, вельми відносні умови для піднесення духовних початків. Гарантуючи твердий соціальний порядок, воно виступає як нижній рівень моральності.

СОРОКИН Пітірім Олександрович (1889-1968) – найбільший російський соціолог XX століття. Автор багатьох фундаментальних досліджень, у тому числі: «Злочин і кара, подвиг і винагорода», «Соціологія і революція», «Соціокультурна динаміка», «Влада і моральність». Пітірім Сорокин -создатель культурно-історичної концепції розвитку морально-правової реальності у вигляді її трьох систем – идеациональной, плотською і ідеалістичною. Ідеациональноє право пов'язане з традиційними релігіями і метафізичними абсолютами. У нім покірливість Богові рівнозначна слухняності закону, заборонена критика суддів, не допускаються сумніву в правомірності норм-заповідей. У плотському праві релігійні мотиви і надчуттєві цінності позбавлені регулятивної сили. Норми плотського права носять утилітарний характер і направлені на захист приватної власності, правлячої еліти і цивілізованого правопорядку. Ідеалістичному праву відводиться проміжне місце між першими двома системами. Соціальна регуляція грунтується, згідно Сорокину, на базі трьох провідних типів нормативних образів – семейного, договірного і примусового. З їх допомогою складаються солидаристические суспільні зв'язки. Ці зв'язки руйнуються в періоди суспільних криз, коли зростає моральна індиферентність індивідів, їх схильність до рутинної поведінки, що відхиляється і кримінальному.

СПЕКТОРСЬКИЙ Євгеній Васильович (1875-1951) – правознавець, філософ, культуролог. Аналізував філософсько-правові проблеми в широкому культурологічному контексті. Для нього розвиток права і правосвідомості невідривно від історії релігії, моральності, мистецтва і філософії. Активно розробляв концепт юридичної культури, вважаючи її смисловим, нормативним і ціннісним ядром ідею справедливості.

СПЕНСЕР Герберт (1820-1903) – англійський філософ і соціолог, автор фундаментальної праці «Підстави соціології», що зробила помітний вплив на розвиток соціально-філософської і соціологічної думки XIX–XX століть. Вихідним принципом учення Спенсера з'явився принцип редукції соціального до біологічного. Він дозволив поглянути на соціальні системи як на організм, що знаходиться у владі природно-еволюційних закономірностей. Кожен соціальний організм дискретний, складається з безлічі автономних елементів і цим відрізняється від біологічного організму. Звідси слідує важлива моральна, правова і політична вимога: соціальна система не повинна поглинати і розчиняти в собі особу Мислитель фактично формує концепцію правової держави і цивільного суспільства, коли в динаміці соціального прогресу бачить необхідність переходу до такого типа стосунків між соціумом і індивідом, при якому ціле служитиме своїм частинам. Спенсер вказує на три системи життєзабезпечення в соціальному організмі – що виробляє, розподіляє і регулюючу. Остання включає релігійні, етичні і правові норми, а також політичні інститути. Психологічним механізмом, що забезпечує дієвість регулятивної системи, є страх. За допомогою «страху перед живими» функціонують правові і політичні норми, а за допомогою «страху перед мертвими» – релігійні. Самим древнім регулятивним засобом Спенсер вважає «церемоніальні» норми, що включають звичаї, обряди, ритуали, традиції. З їх допомогою в суспільстві підтримуються стосунки субординації, зберігається необхідна ієрархія і дисципліна.

ТЕРТУЛЛІАН Квінт Септімій Флоренс (ок. 160- після 200) – християнський філософ, один з перших отцов церкви. У формуванні його поглядів важливу роль зіграли філософські вигадування римських стоїків. У тридцять п'ять років Тертулліан прийняв християнство і присвятив себе церковно-проповеднической діяльності, у тому числі написанню релігійно-філософських вигадувань з антиязичеською спрямованістю. Стверджував, що в духовному житті особи і в її мироотношении визначальна роль повинна належати не розуму і знанням, а вірі. Звідси його різке негативне відношення до філософської спадщини древніх греків, і в першу чергу до учення раціоналіста Арістотеля. Тертулліан розділяв людське суспільство на дві частини – язичеський «табір диявола» і церковно-христианский «табір Бога». Першим правлять демонічні сили, що розпалюють людські пристрасті і ведучі світ до погибелі. Другою чекають велике майбутнє, безроздільна перемога над серцями всіх людей. Мислитель наполегливо проводив ідею неприйняття насильства. Він стверджував, що не слід вести відкриту боротьбу з державністю римських язичників, оскільки вона і так приречена. Досить спокійний чекати, коли здійсниться те, що вище визначило і Рим, як оплот зла, насильства і несправедливості, загине сам.

ТРУБЕЦКОЙ Євгеній Миколайович (1863-1920) – російський філософ і правознавець. Філософська творчість Трубецкого відрізнялася широтою інтересів. Серед його вигадувань важливе місце займали філософсько-правові дослідження: «Історія права», «Соціальна утопія Платона», «Енциклопедія права». Для Трубецкого характерний ліберальний підхід до єства права, яке він розумів і трактував через свободу. У праві він бачив сукупність норм, що надають соціальним суб'єктам зовнішню свободу і, в той же час, що обмежують її. Подібний погляд дозволяв виявити ціннісну амбивалентность права, його здатність, з одного боку, забезпечувати і гарантувати свободу, а з іншої – не дозволяти свободі переходити в свавілля і вседозволеність. Це давало можливість примирити витікаючі від держави вимоги порядку з потребою особи в свободі, дозволяло знайти оптимальну міру їх співвідношення, необхідну для розвитку цивілізованих правовідносин. Трубецкой протиставив теократичному ідеалу Достоєвського – Соловьева ідею світської правової держави, в якій бачив необхідний історичний рівень на шляху до досягнення вищих, досконаліших форм цивілізованого гуртожитку.

ФРЕЙД Зігмунд (1856–1939) – психіатр, філософ, культуролог, творець психоаналізу. Для Фрейда характерний погляд на генезис і функціонування держави, соціальних норм, культури крізь призму проблеми несвідомого. У системі соціального контролю він бачив не лише необхідну умову розвитку цивілізації і культури, але і репресивний чинник, що діє пригноблюючий на несвідомо-інстинктивні початки людської природи, породжує неврози, незліченну безліч внутрішніх морально-психологічних колізій, деформації характерів, наростаюче відчуження. Фрейд вказує на два основні засоби, що дозволяють в деякій мірі згладжувати гостроту цих проблем, – що стихійно виникло і свідомо культивоване. Перше – це сублімація як відшукувані індивідами форми трансформації інстинктивно-сексуальної енергії в социально-деятельностную, практически-преобразовательную, пізнавальну, художню, політичну і так далі Друге, – спеціально розроблена методика психоаналізу як системи психотерапевтичних засобів. У пізній творчості значну увагу приділяв двом засадничим початкам – Еросу і Танатосу, «інстинкту життя» і «інстинкту смерті». Протиріччя між ними визначальним чином впливають на життя суспільства, створюють весь спектр духовних, практичних, моральних, правових і багатьох інших проблем.

ФРОММ Еріх (1900–1980) – психолог, соціолог, філософ. Основні купи: «Втеча від свободи», «Сучасна людина і його майбутнє», «Психоанализ і дзен-буддизм», «Душа людини», «Анатомія людської де-структивности». Здійснене Фроммом фундаментальне дослідження проблеми людської агресивності має велике значення для філософсько-антропологічного осмислення феномену злочину. Тема антропологічних підстав зла залучала Фромма впродовж всього його творчого життя. Подібно до мислителів минулого, він бачив в злі один з неусувних проявів самого життя, в якому, разом з досконалістю і гармонією, завжди присутні прояви недосконалості і дисгармонії. Приймаючи метафізичні передумови класичної філософії в поясненні витоків зла, Фромм, проте, вважає за краще йти своїм дорогою, досліджуючи антропологічні, психічні і соціально-психологічні витоки деструктивних форм соціальної поведінки людей.

ФУКО Мішель Поль (1926–1984) – французький історик, соціолог, філософ, чий світогляд сформувався під переважним впливом ідей Ф. Ніцше, 3. Фрейда, Р. Башляра. Автор досліджень «Історія божевілля в класичне століття», «Історія сексуальності», «Наглядати і карати: історія в'язниці», «Воля до знання». Одна з центральних проблем в дослідженнях Фуко – це проблема влади соціальних інститутів над індивідом, форми і типи влади, її об'єкти і механізми здійснення, різноманіття ритуальних форм, за допомогою яких вона змушує до покори, наглядає за поведінкою і карає винних в порушенні її вимог. Влада нав'язує індивідам певні стереотипи соціальної поведінки. Вона проникає у всі пори соціального тіла – в дитячу, спальню, кабінет лікарки, шкільний клас, солдатську казарму, в'язницю і так далі Де б не знаходилася людина, ким би він не був, не в його силах уникнути дисциплінарно-нормуючих дій влади на його дух і тіло. У цьому влада схожа з науковим пізнанням, яке також усюдисущо і всепроникающе. Аналіз Фуко оголював реально існуючу тенденцію в розвитку державного механізму новітнього часу, що полягає в гіпертрофії системи контролю, в отриманні нею неправового характеру і схильності до інволюції в тоталітарну систему.

ЦИЦЕРОН Марк Туллій (106–43 до н.е.) – видатний римський політичний оратор, теоретик права, соціальний мислитель. Цицеронові була близька ідея природного права. Визнаючи пріоритет природного закону над всім сущим, він бачив в нім не лише причину того, що відбувається в житті людей, але і зразок, відповідно до якого повинне формуватися законодавство держави. Розум дозволяє людям знаходити знання про вище, божественне право, про його вимоги і заборони. У вигадуванні «Про державу» Цицерон сформулював визначення природного права, яке згодом стало класичним: «Дійсний закон є тим, що говорить правильно спожитий розум. Закон знаходиться у згоді з природою, присутній усюди і є вічним. Він запрошує до виконання боргу і в переляку шарахає від злочину і підступності. Ні волею сенату, ні волею народу ніхто не може бути звільнений від обов'язків, що покладаються на нього законом. Він незмінний і не може втратити своєї сили. Всі народи у всі часи будутий підкорятися цьому вічному закону». Оскільки світопорядку в цілому властиві стійкість і законодоцільність, то людина теж зобов'язана прагнути до розумної стриманості своїх проявів, приборкувати стихійні пориви своїх пристрастей, співвідносити всі вчинки з уявленнями про міру, порядок і гармонію. У свою чергу міра і порядок мають бути орієнтовані на благо держави і суспільства. Людина, що керується нормами моралі і права, забезпечує собі стійке положення і в державі, і усередині космічного світопорядку.

ШЕРШЕНЕВІЧ Габріель Феліксович (1863-1912) – російський правознавець, філософ права. Належав до позитивістського напряму філософії права. Основні вигадування: «Про відчуття законності», «Конституційна монархія», «Історія філософії права», «Загальне вчення про право і державу», «Загальна теорія права». Шершеневіч стверджував, що в соціальній діаді «держава – право» пріоритетне положення належить державі, яка історично виникла раніше за право. Обов'язок права, як похідній, вторинній соціальній реалії, полягає в тому, аби обслуговувати державу, забезпечувати необхідний для його функціонування громадський порядок. Володіючи реальною силою і владою, держава ставить себе вище за правові обмеження і наполягає на тому, що вони повинні поширюватися лише на громадян. Будучи прибічником юридичного позитивізму і легизма, Шершеневіч виступав з критикою філософських теорій природного права. У своїх вигадуваннях він намагався довести, що вони, на відміну від теорії позитивного права, відірвані від реальності і безсилі в своїх прагненнях хоч якось на неї впливати. Основний мотив законопокірної поведінки він бачив в страху перед покаранням. Всі останні мотиви учений вважав похідними від інстинктивного егоїзму людей. Навіть виникнення держави і права він розглядав як результат боротьби і перемоги егоїстичних інтересів одних людей над егоїстичними інтересами інших.

ШТАММЛЕР Рудольф (1856-1938) - німецький теоретик права, прибічник марбургской школи неокантианства. Затверджував первинність права по відношенню до економіки і держави. Розробив ідею «природного права з непостійним вмістом». Завдання філософії права бачив у відшуканні загального формального методу, за допомогою якого непостійний історичний правовий матеріал можна було б обробити, привести в порядок і визначити наявність в нім «властивості об'єктивного достеменного». «Природне право з непостійним вмістом» є, таким чином, формальним метафізичним початком, що втілює справедливість як критерій оцінки і реалізації права в законі. Штам-млер розділяє право на справедливе і несправедливе. Він вважає, що немає правових положень, які були б раз і назавжди лише справедливими або лише несправедливими. Самому праву по його суті властиво внутрішнє бажання досягти об'єктивно справедливої цінності соціального життя, йому внутрішньо властиво рух до соціального ідеалу. Ідеал суспільства – це товариство вільно бажаючих людей. У розвитку права Штаммлер убачає основу становлення всього суспільства.

ЕПІКУР (341-270 до н.е.) – грецький філософ епохи еллінізму. Найважливішою проблемою в соціальній філософії Епікура є проблема свободи. Після Сократа, Платона і Арістотеля, що акцентували увагу на питаннях боргу, обов'язків, суспільної необхідності, служіння державі, відбувається переміщення філософського інтересу. Проблема індивідуального самовизначення особи усередині соціального цілого знаходить біля Епікура космологічне обгрунтування. У цьому йому допомагає атомістична онтологія Демокріта, в яку він вводить допущення про право атомів відхилятися в своєму русі від наказаних долею траєкторій. Епікур створює вчення про справедливість, в основу якого кладе принцип конвенциальности. Справедливість, згідно Епікуру, виникає і існує лише там, де є договірні стосунки між людьми. Якщо люди укладають угоди не заподіювати один одному шкоди, обмінюватися корисними послугами, укріплювати дружні зв'язки, створювати обстановку, де кожен відчуває себе в безпеці, то про державу, де все це існує, можна говорити як про царство справедливості. У справедливо влаштованій державі у індивідів завжди є область, де вони абсолютно вільні у виборі занять, характері проведення часу, перевагах, симпатіях і привязанностях. Це сфера приватного життя, яке розсудлива людина здатна наповнити задоволеннями тілесного і духовного характеру.

ЮНГ Карл Густав (1875-1961) – швейцарський психолог, філософ, культуролог. Створив власний психоаналітичний напрям, названий їм «аналітичною», або «глибинною», психологією і велике значення, що має, для дослідження несвідомих підстав нормативною і, зокрема, морально-правовій регуляції соціальної поведінки індивідів і мас. Юнг розглядав людську психіку як енергетичну систему, «биполярностыо», що володіє, протилежно зарядженими початками, протиріччя між якими драматизують внутрішнє життя особи. Психічне буття біля Юнга – це складна, динамічна цілісність, в підставі якої знаходяться архетипы як комплекси несвідомих переживань. Для сучасних досліджень кримінологій найбільший інтерес представляє архетип, названий ученим «Тінню». Це темний двійник індивідуального «Я», своєрідний резервуар всього докультурного, «зверочеловеческого», загрозливого основам духовності, моральності і правопорядку. Інший архетип, «Маска», є засіб прикриття, що дозволяє заховати за покривом придбаної соціальності індивідуальне, сокровенне «Я». Захищаючи внутрішнє «Я» особи, «Маска» може кінець кінцем стати причиною її духовної деградації і знеособлення.

ЮРКЕВІЧ Памфіл Данилович (1826-1874) – український філософ, історик, культуролог. Услід за Григорієм Сковородою розвиває християнське вчення про серце як основу людського єства і духовно-моральне джерело життєдіяльності. Вважає, що розум є лише вершиною духовного життя, коренем же є серце. Джерелом морального і правового законодавства вважав не розум, а серце, любов, тобто вільно прийняту систему цінностей. Основним моральним критерієм в праві вважав справедливість. Етично зріла людина, на думку Юркевіча, покоряється заповіді любові, яка вселяє йому жертвовать своїми особистими вигодами для блага загального. Філософія права по відношенню до права, що діє, є аналітикою його підстав. Вона не повинна розглядатися як закон. Людина може судити про те, що є право, не лише на підставі права, що діє, але і на підставі ідеї права, що створюється внутрішньо. Своє обгрунтування філософії права Юркевіч базує на трьох антропологічних посилках: людина може визначатися не лише емпіричними (зовнішніми) причинами, але і створенням ідей; людина має в своєму розпорядженні певні правила, звичаї, покорятися яким справа добра і свята; покоряючись цим правилам і звичаям, людина має здатність думки про їх гідність.

Смотреть другие вопросы в разделе: Філософія права





Все материалы размещены исключительно с целью ознакомления и принадлежат их авторам. Любое копирование строго запрещено. Если вы являетесь автором того или иного труда и не хотите, чтобы он был здесь опубликован, свяжитесь с администрацией