***
Главная » Філософія права » 2. Філософія права Нового часу і епохи Освіти



2. Філософія права Нового часу і епохи Освіти

Сімнадцяте – вісімнадцяте століття – це епоха видатних досягнень філософії, науки і культури в Західній Європі. Новий час відкриває нову епоху в історичному розвитку європейської економіки і права. Виникає насущна необхідність в територіально масштабних державах, що мають можливість забезпечити функціонування не лише внутрішніх, але і міжнародних зв'язків (економічних, політичних, культурних і т. п.).
Ідейний і інтелектуальний настрій даної епохи, як відомо, концентрувався довкола ідеї універсального. Це відноситься і до правознавства, тому природно сприймаються такі інтелектуальні продукти, як універсальне право і цивільна філософія як вчення про державу і природу права. Основою універсального права стала визнаватися філософія, а не римське право.
Під впливом позначених вище чинників, а також філософії раціоналізму Нового часу правові учення зробили своїм головним предметом розробку природного права. Вчення про природне право отримує нове забарвлення. По-перше, воно звільнилося від богословських трактований. По-друге, природне право в цей час не змішується з правом загальнонародним. У нім починають убачати сукупність тих ідеальних норм, які повинні служити прообразом для всякого законодавства. Такий новий напрям в правознавстві оформився в школу природного права, яка домінувала в юриспруденції впродовж XVII– XVIII століть. Родоначальником її був голландський юрист, політик і дипломат Гуго Гроций (1583–1645).
Завдання філософії права Нового часу Гроций і його прибічники убачали в розкритті раціоналістичними способами абсолютного, незмінного, рівного для всіх народів і часів права, даного самою природою, а тому позитивного права, що стоїть вище.
Поняття права біля Гроция має два значення. У першому значенні право – це моральна якість, яка дозволяє людині мати певні речі або здійснювати певні вчинки (право в суб'єктивному сенсі). У другому значенні поняття права тотожне поняттю закону (право в об'єктивному сенсі). Гроций вважав, що закони природного права беруть початок в самій природі розуму, а тому такі ж вічні, як і розум. По його ученню, навіть сам Бог не може змінити початків природного права. Державу ж Гроций визначав як вічне, повне і верховне суспільство, утворене для охорони людського права і для загальної користі.
Слідуючи Арістотелю, Гроций ділить право на природне і волеустановленное. Природне право визначається їм як «розпорядження здорового розуму» і виступає як критерій для розрізнення дозволеного і недозволеного. Волеустановленноє право ділиться на божественне (дане зверху і що має джерелом волю Бога) і людське, таке, що підрозділяється, у свою чергу, на людське право у вузькому сенсі і людське право в широкому сенсі. Внутрідержавне право (цивільні закони), згідно Гроцию, виходить від цивільної влади. Людське право у вузькому сенсі включає батьківське право, панське право і ін. Людське право в широкому сенсі – це право, що встановлюється на рівні народів.
Розвиваючи концепцію природного права, Гроций створив основи міжнародного права, яким керуються у відносинах між собою окремі держави. Його напрацювання в цьому на правлінні надалі зробили вплив на ідею міжнародним права, яка втілилася в життя при створенні Ліги націй, організації Нюрнберзького процесу і створенні ООН. Гроций вказує на умови, які мають бути виконані для того, щоб держава була рівноправним членом світової спільноти. Розміри держави не мають тут значення, поважно лише те, аби держава була стабільною і мала можливість дотримуватися укладених угод.
Одночасно Гроций так видозмінив концепцію природного права, яку розвивали стоїки і представники християнської теології, що вона втратила теологічне і конфесійне коріння, внаслідок чого політичні і правові аспекти істотно відокремилися від релігійних. Найбільш відома праця Гроция – «Про право війни і світу» (1625) 1. У нім Гроций разраба-
' Повна назва цієї роботи – «Про війну і світ. Три книги, в яких пояснюються природне право і право народів, а також принципи прилюдного права». Цей фундаментальний трактат Гроций, за його ж словами, написав «в захист Справедливості». До написання цієї книги Гроция підштовхнула Тридцятирічна війна (1618–1648), в результаті якої він задумався над тим, чи діє право під час війни, а це зажадало рішення загального питання про те, що ж таке право як явище.
Юридичні погляди Гуго Гроция, а також філософське учення родоначальника емпіризму і матеріалізму Нового часу Френсиса Бекона (1561–1626) надали вплив на видатного англійського філософа XVII століття Томаса Гоббса (1588–1679), що розвинув вчення про природне право.
Сформульована ним концепція правопонимания дає підставу для характеристики його як родоначальник юридичного позитивізму. Свою теорію Гоббс виклав в знаменитій книзі «Левіафан, або матерія, форма і влада держави церковного і цивільного» (1651), основою англійської політичної і правової думки, що стала згодом.
Істотне значення Гоббс додає принциповому зіставленню природного стану цивільному стану.
Гоббс визначає природне право як свободу всякої людини використовувати свої власні сили на свій розсуд для збереження своєї власної природи, власного життя, тобто як свободу робити все, що для цієї мети необхідне. Природне право, на думку Гоббса, не слід змішувати з природним законом – розпорядженням або виробленим загальним правилом, згідно з якою людиною забороняється робити те, що згубно для його життя, і упускати те, що він вважає найкращим засобом для збереження життя.
Людина – істота розумна, тому загальним правилом і розпорядженням розуму, згідно Гоббсу, є пошук світу і дотримання йому, що і виступає як фундаментальний природний закон. Удаючись до дедукції, Гоббс з цього основного природного закону виводить цілий ряд інших природних законів, що конкретизують правило пошуку цивільного світу:
— в разі готовності інших до світу чоловік зобов'язаний на користь світу задовольнятися такою мірою свободи по відношенню до інших, яку він допустив біля інших по відношенню до себе;
— люди повинні виконувати ув'язнені ними угоди;
— що отримав благодіяння повинен зробити так, щоб добродійник не розкаявся в своїй доброті;
— кожен повинен пристосовуватися до всіх інших;
— помста повинна орієнтуватися на благо, яке последует за ним;
— ніхто не повинен нічим виявляти неприязнь до іншого;
— кожен повинен визнавати інших рівними собі від природи;
— посередникам світу мають бути даны гарантії недоторканості;
– ніхто не може бути суддею самого себе і т. д.
Остальные закони вимагають дотримання етично-правових
правил християнської цивілізації (милосердя, благочестя, скромності і ін.).
Згідно Гоббсу, наявність одних лише природних законів ще не веде до світу і безпеки. Гарантувати дотримання цих законів може лише загальна влада, що тримає людей в страху і напрямна . їх дії до загального блага. Така влада має не божественне, а земне походження. Вона виникає в результаті суспільного договору людей з метою їх захисту. Безліч людей, що об'єднується таким чином в одній особі, і є держава. Суверен володіє верховною владою по відношенню до підданих.
Серед повноважень суверена Гоббс виділяє такі, як встановлення законів, покарання порушників законів, оголошення війни і укладення миру, правосуддя, встановлення законів про власність, заборона шкідливих учень і т. д., а також похідні від них права. Свобода суверена носить надзаконный характер. Єдиним обмеженням суверена є те, що, будучи сам підданим Бога, він повинен дотримувати природні закони.
Гоббс розрізняє природне право і цивільний закон, оскільки право є свобода, яку залишає цивільний закон; цивільний же закон є зобов'язання. Залежно від походження Гоббс розрізняє божественні і людські закони. Божественний, у свою чергу, підрозділяється на природний закон, «який Бог сповістив людям за допомогою свого вічного слова, від народження властивого їм у вигляді природного розуму», і позитивний закон, що міститься в Святому писанні. Природний закон підрозділяється на природний закон для окремих людей і природний закон для держав (у загальноприйнятій в ті часи термінології – право народів). Людський закон є владне розпорядження, веління держави як суверена. Нормативне співвідношення між законами таке, що людський закон не повинен перечити природному. Інші нормативні вимоги до людського закону: його вміст і авторство мають бути обнародувані; закон має вірно тлумачити; закон повинен не лише містити обов'язок, але і покарання за порушення обов'язку.
В цілому гоббсовская філософія права і держави носить антиособовий характер. Трактуючи закон як наказ суверена, Гоббс протиставляє його праву таким чином, що закон резюмує лише несвободу, безправ'я і обов'язки підданих по відношенню до суверена, свободу і повновладдя суверена по відношенню до підданих. У філософсько-правовій концепції Гоббса відсутні ідеали правового закону, розуміння закону і держави як форм свободи в цивілізованому цивільному стані.
Таким чином, якщо Арістотель відокремив етику від політики, то Гоббс зробив наступний крок в цьому напрямі, почав відділяти політику від права.
Найбільш послідовно ідеї ранньої Освіти відбилися у філософсько-правових поглядах Джона Локка (1632–1704), який по праву вважається творцем політичної доктрини лібералізму. Найважливіші погляди Локка викладені в основних його творах «Досвід про людське розуміння» (1686) і «Два трактати про державне правління» (1689).
У ученні Локка ідеї природного права і договірного походження держави інтерпретуються у дусі затвердження невідчужуваних прав і свобод особи, розділення влади і правової організації державної влади, панування права в суспільному і політичному житті.
У природному (догосударственном) стані, згідно Лок-ку, панує природний закон, закон природи, що вимагає світу і безпеки для всього людства. Природний стан, по Локку, характеризується повною свободою відносно свого майна і особи і такою рівністю, при якій всяка влада і всяке право є взаємними, ніхто не має більше іншого. Розумне подолання недоліків природного стану веде до суспільного договору про установу політичної влади і держави з метою забезпечення за кожною людиною його природних прав на власність – життя, свободу, майно.
Розглядаючи співвідношення природного і цивільного права, Локк заперечував затвердження Гоббса, що це явища несумісні. Він підкреслював, що метою закону є не знищення або обмеження свободи, а навпаки, її збереження і розширення. Свобода людей в умовах існування системи правління полягає в тому, аби жити відповідно до вимог законів, прийнятих законодавчою владою і обов'язкових для кожного.
Ухвалювані державою закони, по теорії Локка, повинні відповідати вимогам природного права, бо люди не можуть повністю відмовитися від природних прав. Основою моралі є вигода. В разі відсутності вигоди для людини в результаті дотримання закону необхідно залучити до закону насильницькі методи примусу. Локк розрізняв три види законів: Божий, державні і закони громадської думки, біля кожного з яких – своя санкція.
Визначаючи принцип вигоди як основу моралі, Локк сформулював цим свою утилітаристську доктрину. Людина, керована своєю вигодою, повинна дотримуватися всіх законів, що діють, і звичаїв. Локк цікавився лише тим, яким способом при певному стані речей особа ради власної вигоди починає дотримуватися загальноприйнятих законів.
Голландський філософ Бенедикт Спіноза (1632–1677), ровесник Локка, був одним з представників раціоналізму XVII століття. Раціоналізм Спінози базувався на тезі, що все суще зв'язане логічною необхідністю. Таким чином, дійсність у всіх формах її проявів (у тому числі і соціальна) розумна і не випадкова, оскільки якщо в світі існує випадковість, то неможливо вести мову про закономірності того, що відбувається. Спіноза стверджував, що на такому логічно упорядкованому світі Бог прирівнюється до природи, тим самим проповідуючи пантеїстичний світогляд.
Спіноза був прибічником природно-правової доктрини в своєму власному оригінальному трактуванні. Він виводив природне право не з розуму, як Гуго Гроций, а безпосередньо з природи. Не лише людина, але і будь-яка інша істота володіє природним правом, кордон якого – сила природного індивіда. Право природи (і будь-якого її суб'єкта) тягнеться так далеко, як далеко тягнеться її потужність. Вищий закон природи, на думку Спінози, полягає в тому, що кожна річ прагне до самозбереження, не зважаючи ні на що інше, окрім себе. Через це природне право забороняє лише те, чого ніхто не бажає або ніхто не може зробити. Що ж до людини, то за природою він – егоїст, і всі люди для нього – вороги. Все, що він вважає корисним для себе, йому дозволено привласнювати і захоплювати будь-яким способом «по верховному праву природи». Всіх, хто спробує перешкодити цьому наміру, йому дано право вважати своїм ворогом.
Філософсько-правові погляди попередників Спіноза доповнив вченням про свободу, яку прагнув тлумачити по-новому. На передній план він висуває свободу від пристрастей, оскільки у міру поглиблення пізнання віщої пристрасті втрачають силу. Він вважав, що свобода – це така річ, яка сама по собі дійсна, тому що необхідна. Але такий, за визначенням, є лише субстанція. Ототожнюючи свободу зі свідомістю, Спіноза співвідносить з поняттям «субстанцією» ідею «вільної необхідності», яка поєднує необхідність і свободу як два моменти в субстанції, що самораскрывающейся в пізнанні. Морально-етична теорія Спінози, в якій він бачить мету обгрунтування моделі гідного суспільного життя, будується на тому, що людина повинна керуватися в своїй діяльності виключно розумом.
У вченні про суспільство Спіноза розвиває ідеї Томаса Гоббса. Вищою формою влади він вважає не монархію, а демократичне правління, обмежує всевладдя держави вимогою свободи, підкреслює, що люди повинні об'єднуватися в цілісне співтовариство і в своїх вчинках слідувати загальній волі. До спільного і впорядкованого життя, до стану громадянськості людей штовхає потребу надати послугу один одному, взаємну допомогу, необхідність, яка виникає з розподілу праці між членами суспільства.
Спіноза вважає, що для людей корисно жити не по природному праву, де кожен один одному – вовк, а за законами і веліннями розуму, оскільки вони націлені на збереження життя людей. Для цього люди повинні домовитися про те, як приборкати свої пристрасті, якщо вони направлені на шкоду іншому, і нікому не робити того, чого не бажаєш собі.
Спіноза – прибічник суспільного договору, проте, на відміну від Гоббса і Локка, розглядає суспільний договір не як одномоментний факт історії, а як перманентна рівновага між владою і народом. Загальна народна незадоволеність може скасувати суспільний договір. Фактичне визнання Спінозою права народу на непокору є засобом обмеження державної влади.
Вивчаючи історію розвитку філософії права в епоху Нового часу, не можна не звернутися до творчості ще одного видатного європейця – Готфріда Вільгельма Лейбніца (1646–1716) – видатного математика, основоположника ідей сучасної математичної логіки і автора ряду оригінальних праць по юриспруденції. Лейбніц вперше в історії філософії права зробив спробу створити власну логічну систему природного права. Ета логічна модель природного права, заснована на принципах модальної логіки, підривала попередні методологічні основи природного права, пов'язані з раціоналістичною дедукцією (виводом загального з частного) реальних правових норм з ідеальних принципів бажаної поведінки людей.
Для логико-юридической деонтологии Лейбніц розробив особливу, відмінну від природного права науку – номотетику (від греч. nomos – закон і thesis – твердження) – прототип сучасної законодавчої політики, а також зробив істотний вклад в розробку проблем логічної природи права. Лейбніц підкреслював, що логіка вивчає не стільки «вірно» мислити, скільки правильно, тобто із знанням справи, ставити і вирішувати певного типа завдань, у тому числі завдань юридичного характера1.
Філософські, економічні, політичні і правові ідеї Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спінози и Г. Лейбніца надали істотний вплив на багато філософів, економістів і соціологів наступних поколінь. Завдяки Дж. Локку, зокрема, в XVII столітті в Англії виникла просвітницька ідеологія, яка з часом набула широкого поширення у Франції в XVIII столітті.
Одним з основоположників французької Освіти і одним з самих видаючих політичних теоретиків XVIII століття був творець першої розгорнутої політичної доктрини Просвіти Шарль Луї Монтеськье1 (1689–1755). Найбільш відомо два його вклади в соціально-філософську і правову теорію: розробка принципу розподілу влади як умови свободи і розробка теорії впливу довкілля на політику.
Дух законів, згідно Монтеськье, полягає у взаємозв'язку різних видів соціального і природного довкілля і відповідних їм особливих трактувань універсального закону. Відносно новим тут є те, що Монтеськье рекомендує емпірично досліджувати взаємозв'язки між конкретним середовищем і відповідними нею формулюваннями законів.
Монтеськье вважав, що сукупність юридично оформлених законів зіграє виключно важливу роль в життя суспільства як інструмент управління людьми. Тому для з'ясування форм державного життя він пропонує, перш за все, проаналізувати законодавчий механізм того або іншого суспільства. При аналізі законів життя людей Монтеськье виділяє два їх види – природні (природні), тобто ті, що витікають з біологічної природи людини, і власне соціальні закони. До природних законів Монтеськье відносить прагнення до світу, до видобутку засобів існування, до стосунків з людьми на основі взаємного прохання, бажання жити в суспільстві. До власне соціальних законів він відносить так звані «закони між людьми»: визначальні стосунки між народами (міжнародне право); визначальні стосунки між правителями і керованими (політичне право); визначальні стосунки всіх громадян між собою (цивільне право).
Як просвітитель Монтеськье в праві бачив загальнолюдську цінність, а мета права – в свободі, рівності, безпеці всіх людей. На відміну від Т. Гоббса, Монтеськье оголосив найважливішим законом природного права не війну всіх проти всіх, а світ.
Розвиваючи свою правову теорію, Монтеськье дає класифікаційний опис трьох форм державного правління (республіка, монархія, деспотія) і трьох відповідних ним принципів (гідність, честь, страх). У основу такої класифікації він ставить оцінку відношення верховних властей до політичних законів. Монтеськье відверто симпатизує представницьким учреждениям, тобто республіканських буд, що, на його думку, найбільшою мірою гарантує політичні свободи. Політична свобода, вважає Монтеськье, полягає не в тому, аби робити все, що заманеться, а в тому, аби робити все, що дозволяють закони. Такі закони будуть ефективними, життєздатними лише за умови розподілу влади, що дозволить на практиці здійснити дійсну свободу і законність.
Велика увага Монтеськье приділяє способам складання законів, законодавчій техніці. Засадничим принципом законодавства він вважає помірність, на базі якої і будує свій принцип розділення влади на законодавчу, старанну і судову.
В цілому співвідношення права і закону з'являється в ученні Монтеськье як співвідношення духу законів і законодавства. «Дух законів» резюмує сукупність тих стосунків і чинників (географічних, кліматичних, господарських, етичних, релігійних, політичних і ін.), які впливають на законодавство, визначають його, додають йому характер об'єктивно обумовлених, необхідних, закономірних, справедливих і розумних (з врахуванням даних обставин) правил.
Вчення Монтеськье про дух законів, про розділення влади і про політичну свободу значно збагатило філософсько-правову думку і сприяло її подальшому розвитку.
Якщо Монтеськье сформулював і висунув ідею представницького правління, то інший французький філософ і просвітитель Жан-Жак Руссо (1712–1778) пішов далі, відкрито заговоривши про суверенітет народу, про верховенство влади народу. Як згадувалося вищим, теорії суспільного договору XVII століття активно проходять через призму концепцій цивільного суспільства в XVIII столітті. Подальший розвиток цього напряму соціальної науки знаходить своє вираження в роботі Ж.-Ж. Руссо «О суспільному договорі» (1762). Руссо вважає, що інститут приватної власності як результат розвитку землеробства привів до розподілу суспільства на бідних і багатих і до боротьби на основі протилежних інтересів. Тоді і виникає держава як інструмент зміцнення пануючого положення багатих. Узаконюючи економічну нерівність, державу доповнює його нерівністю політичним завдяки розділенню суспільства на тих, хто управляє, і на тих, ким управляють.
На думку Руссо, люди утворюють державу за допомогою загальної угоди (договори), але недобровільно, а вимушено оскільки цей договір нав'язується бідній меншості багатою більшістю. В результаті багата більшість (владні елементи) може нав'язувати всьому суспільству своє розуміння правди і своє розуміння прав. Суспільний договір, в результаті якого виникає держава, не руйнує природної рівності, а лише замінює його морально-правовою рівністю громадян перед законом.
До ідеї народного представництва Руссо відносився досить негативний, оскільки вважав, що суверенітет може бути здійсненим лише всім народом як єдиним цілим. На це і спирається Руссо при розробці своєї теорії суспільного договору. Він підкреслює, що якщо влада в державі належить не всім, а лише тій частині суспільства, якою делеговані відповідні соціальні функції, то безвладні люди автоматично перетворюються з вільних громадян в підвладних підданих, бо вони не можуть самі відстоювати свої інтереси.
Народний суверенітет стає для Руссо єдиним способом перетворень держави на принципах розуму і свободи. На його думку, це передбачає ототожнення понять «народу», «цивільне суспільство» і «державу» на підставі знищення приватної власності, що розділяє суспільство на ворожі класи. .
Досить цікавий погляд Руссо на доцільність, необхідність і достатність розмірів держави. Подібно до того як природа встановила природні межі зростання і сили ставної людини, існують природні межі розмірів і сили для окремої держави. Його географічне і політичне «тіло» не повинне перевищувати міру, за рисою якої воно буде вже не нарощувати силу, а втрачати її. У величезній державі із-за великих відстаней утруднено адміністративне і політичне управління. Воно вимагає величезної кількості державних чиновників, містити яких доводиться народові. У громадян, що ніколи не бачили в обличчя своїх правителів, слабшає прихильність до них. В результаті дуже велике державне «тіло» може виявитися перед небезпекою саморуйнування. Тому цивілізованій державі не слід прагнути до збільшення своїх розмірів.
Ні Монтеськье, ні Руссо не просунули вперед теорію представництва в контексті теорії народного суверенітету. Сам принцип розглядався ними як ідеальна вимога і не більш того.
Клод Адріан Гельвециі (1715–1771) свої філософські ідеї прагнув наповнити конкретним соціальним вмістом, зіставляючи інтереси особи громадянина з основами суспільної моралі, права і політики. В центрі філософських праць Гельвеция лежать соціально-етичні і політико-правові проблеми. На його думку, етика є порожньою наукою, якщо вона не пов'язана з політикою і законодавством.
Аналіз політики і законодавства провідних європейських країн того часу переконав Гельвеция в тому, що феодально-абсолютистських буд давно вичерпали свої можливості і в даний час гальмує соціальний розвиток суспільства. Головне гальмо – феодальна власність, яка підпорядковує собі правову систему і політику причетних до влади. Наявність такої нерівності зводить нанівець всі ідеї здорового глузду і справедливості. Проте, відстоюючи цю тезу, Гельвециі розглядав корінні інтереси суспільства і його громадян відірвано від економічних потреб і інтересів суспільства. Тому він прагнув виявити деяку «третю дорогу» в розвитку суспільства, який пов'язував з новою формою державного правління. Принципово новою формою державного правління Гельвециі вважав таку, при якій закони мають на меті забезпечення загального блага і є досить справедливими для того, щоб кожен член суспільства вважав для себе вигідним їх дотримання. Для того, щоб така держава адекватно сприймалася на міжнародній арені, необхідно розповсюдити описаний принцип на міжнародне право. Це, по Гельвецию, окрім всього іншого, дасть можливість плідно впливати на соціально-політичне і господарське життя «неблагополучних» держав.
Важливе місце у філософсько-правових роздумах Гельвеция займає ідея об'єднання особистих інтересів з суспільними з метою оптимізації суспільних стосунків в державі. Він вважає, що таке завдання можна вирішити шляхом поширення освіти і законодавчого забезпечення справедливого розподілу суспільних благ. Такий розподіл Гельвециі пропонує здійснити згідно з принципом «соціальної корисності», тобто з врахуванням тієї реальної користі, яку громадянин приносить суспільству своєю діяльністю. Гельвециі підкреслював, що мудрий законодавець повинен в першу чергу поклопотатися про працююче населення, яке безпосередньо виробляє матеріальні блага, утворює основу соціального життя. Потом той же мудрий законодавець повинен поклопотатися про те, аби загальнонародне багатство розподілялося пропорційно внеску кожного в загальну сукупність суспільних благ і відносно рівномірно серед всього населення країни.
Така рівномірність передбачає розумне обмеження людьми своїх потреб. У свою чергу, така розумність є результатом просвітницької роботи, що роз'яснює людині закони суспільного функціонування і розвитку, місце і роль людини в суспільстві. Проте для вирішення складної проблеми задоволення людських потреб, які постійно змінюються, однієї освіти народних мас недостатньо. Тому Гельвециі рекомендує законодавцям створювати такі закони і норми суспільного життя, які затверджували б в суспільстві престижність інтересів людей до соціальних почестей, а не до багатства і розкоші. Під почестями він розуміє престижні прояви суспільного схвалення і визнання заслуг особи з боку суспільства. Надання особи почестей з боку держави як виразника інтересів суспільства має бути зведене в ранг закону, для чого Гельвециі пропонує провести відповідні зміни в існуючому законодавстві і формах державного правління.
Багато важливих філософських думок відносно пристрою держави і суспільства висловлював ще один представник французької Освіти – Польанрі Гольбах (1723–1789) 1 – прибічник конституційної монархії, а у ряді випадків – освіченого абсолютизму. У поглядах на суспільство Гольбах-идеалист стверджував, що «думки правлять світом». Вирішальну роль в історії він відводив діяльності законодавців; дорога до звільнення людей бачила в освіті. Гольбах вважав, що незнання власної природи привело рід людський до того, що він виявився таким, що поневолив і став жертвою уряду. Суспільство (буржуазне) філософ розуміє як царство розуму, а утворення держави – як результат прагнення людей до реалізації корисливих інтересів. Природні права вічні і невід'ємні, природні закони, витікаючі з природи людини, складають найважливіші принципи суспільних стосунків. Основними природними правами Гольбах вважає свободу, власність і безпеку.
На думку Гольбаха, в суспільстві діють основні закони, обумовлені суспільним договором, які визначають взаємовідношення між носієм влади (сувереном) і народом. Завдання законів полягає в тому, аби обмежувати владу володаря і правити на користь суспільства.
Таким чином, філософи-просвітителі внесли істотний вклад до філософії права. Проголошені ними ідеї – обумовленість характеру людини соціальними умовами, перш за все політикою, а також рівність людей, природжене прагнення до добра і тому подібне – мали безумовно прогресивне значення для подальшого розвитку європейської философско-пра-вовой думки. Віру в суспільний прогрес вони пов'язували з ідеєю освіти, яка веде до розвитку науки і матеріального благополуччя.

Смотреть другие вопросы в разделе: Філософія права





Все материалы размещены исключительно с целью ознакомления и принадлежат их авторам. Любое копирование строго запрещено. Если вы являетесь автором того или иного труда и не хотите, чтобы он был здесь опубликован, свяжитесь с администрацией