***
Главная » Філософія права » 1. Виникнення і розвиток філософсько-правових поглядів в античний період



1. Виникнення і розвиток філософсько-правових поглядів в античний період

Антична філософія з'явилася не на порожньому місці. Вона зростає на грунті, передуючої і сучасної нею культури Еллади.
Древній Елладі в IV–V століттях до н.е. була властиво різноманітність форм соціального і політичного життя. Безліч сильних і процвітаючих грецьких міст-полісів об'єднувала духовное єдність, заснована на міфології з єдиним пантеоном олімпійських богів, а також гомерівському епосі. На цьому грунті сформувалася національна свідомість еллінів, їх упевненість н своїй величі і вибраній. На цьому грунті розвинулася культурна самосвідомість, зародилася і окріпнула упевненість у власній величі і вибраній, а з нею і звичка протиставляти себе всьому останньому світу.
Дух змагальності, чесного змагання (феномен агона), який панував в багатьох сферах соціального і культурного життя греків, був одній з головних передумов розквіту всієї гре-чесанням-цивілізації. Завдяки енергійному освоєнню світу, жаданню пізнання, відмові від консервативних традицій древні греки со-щали велику культуру (у тому числі і філософсько-правову), яка зробила величезний вплив як на європейську, так і на світову цивілізацію в цілому.
Особі древнього елліна було, як відзначають дослідники, властиво два протилежних почала – «аполлоническое» (від імені бога Апполона – улаштовувача цивілізованого життя людей, що заставляв їх підкорятися соціально-культурним нормам) і – «дионисийское» (від імені бога Діоніса, протегуючого ииноделию, веселості). Аполлонічеськоє початок заставляв грека прагнути до гармонійних стосунків з навколишнім світом, з космічним цілим. Дорога до цього пролягала через дотримання в исем «золотої середини» і міри.
Діонісийськоє ж початок захоплював древнього грека в протилежному напрямі, заставляв порушувати міру, відкидати традиції і заборони. Проте, за свідченням пам'ятників старогрецької культури, достеменне своє призначення древній еллін бачив не в порушенні норм і гармонії, а в її пошуку, створенні і захисті. Аполлонічеськоє і дионисийское початок з'являються в античній культурній свідомості як міфологічні прототипи (архетипы) момоса (закону) і дисномии (беззаконня). Вони не можуть існувати один без одного, взаємно передбачаючи і заперечуючи один одного. Греки першими відмітили це протиборство, його універсальність, те, що воно властиво і людині, і будь-якому із співтовариств. Рухлива ш 1титеза цих два почав і склала основний сюжет розвитку грецької правової цивілізації і філософської думки.
У розвитку античної філософії, у тому числі і філософсько-правових поглядів, виділяється три основні періоди. Перший – натурфилософский або ранньої класики – охоплює епоху від виникнення філософського мислення в VII столітті до н.е. до часів Сократа (кінець V ст до н. э.). Другий період носить назву класичного, або високої класики, він відображає видатні досягнення еллінської культури. Його основоположниками стали Сократ і сучасні йому софісти (Протагор, Горгий). Вершиною ж даного періоду, та і всій античній філософії, стала творчість видатних філософів Платона і Арістотеля. Останній, третій період історії античної філософії пов'язаний з епохою еллінізму і Римської імперії. Його, як правило, називають пізньою класикою. Він починається з кінця TV століття до н.е. і триває до кінця античного світу (VI ст н. э.). Це час римських для еллінізму філософських поглядів. Їх представниками є епікурейці (Епікур), скептики (Піррон), стоїки (Зенон, Цицерон, Сенека, Епіктет, Марк Аврелій).
Раннеклассичеськая філософія права. Початок філософствування у греків пов'язаний не з понятійно-логічними побудовами, а з образно-метафоричними міркуваннями, що явно йдуть від традицій древнього міфологічного осмислення світу.
У морально-правовій філософії спочатку проблеми і моралі, і права були розчинені в міркуваннях античних мислителів про космос, логос, долю. При цьому часто поняття моралі і права змішувалися. З одного боку, це свідчило про близькість цих форм регуляції людської поведінки, з іншої – про нездатність древньої думки заглибитися в їх суть і строго їх розмежувати.
Вже в епоху Гомера (кінець II тис. до н. э.) греки оперують такими поняттями, як правда, справедливість (дике), звичай, звичайне право (темис), номос (закон) і ін. У Гомера божественна за своєю природою справедливість виступає як об'єктивна підстава і критерій правового. Те, що відповідало тодішнім поглядам на справедливість, сприймалося як право. Гесиод (VII ст до н. э.) стверджує, що коріння і основи справедливості і закону єдині.
Пізніше за уявлення про взаємозв'язок справедливості і права були розвинені в творчості «семи мудреців»: Солона, Фалеса, Хилона, Біанта і ін. (VI ст до н. э.). Вони доводили необхідність дотримання «міри» і «середини» у всіх справах і вчинках. Ці поняття вважалися уособленням справедливості і етичної основи людської поведінки, а також положень законодавства. Фал її говорив: «Не роби сам того, що ти засуджуєш в інших».
Піфагор і його послідовники (VI–V вв. до н. э.) стояли біля витоків вистави: життя людей має бути приведена у відповідність з виводами філософії про справедливість і право, про «надлежащей мірі» і правилах людських взаємин. Піфагорійці були авторами положення, вельми важливого для всіх подальших природно-правових вистав: «справедливе полягає в подяці іншому рівним». Це визначення не що інше, як філософська абстракція і інтерпретація древнього принципу талиона («око за око, зуб за зуб»).
Під поняттями «Належна міра» і «відповідність» піфагорійці убачали відому пропорцію (числову за своєю природою), тобто деяке прирівнювання, рівність. А це зіграло важливу роль у формуванні ідей правової рівності, рівної міри прав, формальної рівності.
Подальше поглиблення концепції про обумовленість полісних законів об'єктивними загальносвітовими закономірностями можна також знайти біля Геракліта (ок. 540-480 рр. до н. э.). Проблеми права, як і всі земні людські справи і стосунки, на його думку, знаходяться в нерозривному зв'язку і єдності з космічними процесами. Знання про справедливість і закон – це частина знань про космос (як «впорядкованому всесвіті», «світовому порядку»).
Геракліт вважав, що всім світом править божественний космічний Логос. Йому підпорядковано життя людей, поліса, держави. У згоді з ним повинні будуватися правосуддя і мораль. Логос – це голос космічної справедливості. Лише у узгодженні з ним людських діянь з'являються мудрість і справді. Державні закони, всі морально-правові розпорядження мають бути вироблені від законів Логосу. Через Логос до людини доходять суть і сенс вимог космічного порядку і космічної гармонії.
Проникнутися сенсом вимог космічного Логосу, вважав Геракліт, – це означає шукати і дотримувати міру у всьому, дотримуватися справедливості в правосудді, шанувати закони в суспільних справах. Надмірно і справедливість людині відкривається дорога до космічних гармоній і вищої досконалості. У їх дотриманні – сенс людського буття.
Учення Геракліта зробило помітний вплив на розвиток філософської і правової думки в Древній Елладі. Багатьма філософами були використані ідеї Геракліта про розум як об'єктивну (божественною) основу мінливих людських вистав, про справедливість і правду, про Логос – як основі номоса. Саме від Геракліта ведуть свій початок природно-правові доктрини античності і Нового часу, що мають на увазі під природним правом деякий розумний початок (норму загального розуму), який повинен виражатися в позитивному законі.
Як деяке зіставлення поглядам Геракліта можна розглядати ідеї философа-атомиста Демокріта (близько 460–370 рр. до н. э.) про закон і державу як штучний результат причинно обумовленого, природного (небожественного) розвитку людського суспільства.
На думку Демокріта, суспільство, поліс і його закони, будучи результатом природного розвитку, в той же час є штучними, людськими утвореннями. Вони не даны в готовому вигляді самою природою, а утворені людьми в процесі їх еволюції від стадності до цивілізованого життя. Співвідношення природного і штучного – це співвідношення того, що існує «по правді» (тобто в природі, насправді), і того, що існує лише згідно з «загальною думкою». Відповідність природі – критерій справедливості в етиці, політиці, законодавстві.
Демокрітовськая розробка проблем відмінності «природного» і «штучного», «істини» і «загальної думки», природної справедливості і закону зробили великий вплив на подальшу розробку природно-правової думки у софістів, Сократа, Платона, Арістотеля і ін.
Філософія права епохи високої класики. Пошуки природних основ права в природі людини і людського суспільства були продовжені в V-IV століттях до н.е. софістами Протогором (481-411 рр. до н. э.), Горгием (483–375 рр. до н. э.), Гиппієм (460–400 рр. до н. э.) і ін.
Не дивлячись на різнорідність учення софістів, можна виділити наступні загальні підходи софістів до права:
1) справедливість Піфагора трансформується у софістів в природне право (право), яке відрізняється від закону (і взагалі від офіційно встановлених правил);
2) відмінність писаного закону від неписаної справедливості (як єства справи», «божественного і загального закону»);
3) природа – фюзис (природа речей, веління природи) – природне право протистоїть у софістів помилковому, штучному, полісному закону (тобто позитивному праву);
4) розуміння софістами позитивного права як умовного, мінливого, тимчасового, залежного від волі законодавців;
5) сприйняття природного права як неписаних законів, однакових для громадян будь-якої країни;
6) рівність всіх людей за природою (подібність природних потреб).
Окрім позитивних моментів у філософсько-правовій творчості софістів необхідно відзначити в нім ряд слабких місць. Так, орально-правова філософія софістів, що доводить умовність тих, що існують в товаристві моралі і правопорядку, підривала основи моральності і розхитувала правопорядок. А їх логічні докази про відсутність абсолютних заборон і вседозволеності людини часто наводили їх послідовників до еисполнению встановлених законів.
Особливості філософсько-правових переконань Сократа. Філософсько-правова тенденція, що протистоїть суб'єктивістським переконанням софістів, виникає в античному суспільстві в особі Сократа, Платона і Арістотеля.
Творчість Сократа (ок. 470–399 рр. до н. э.) – це поворотний пункт античної філософсько-правової свідомості. На відміну від софістів і циніків (киников), Сократ бачив своє покликання в укреп-ении основ моралі і права. В особі Сократа сам апполонический номос повстав проти інтелектуального беззаконня софістів і ионисийского розуму циніків. Ті та інші займалися в основному тим, що розхитували етичні основи правопорядку в грецьких полісах. Сократ же зробив рішучу спробу підпорядкувати етично-правовим нормам потужність людського інтелекту, ввести в рамки доброчесності філософську думку софістів і циніків, що впала в дионисийские захвати.
Їм були висунуті два типи основ моралі і права – об'єктивні і суб'єктивні. Пояснюючи об'єктивні основи моралі і права, Сократ підкреслював, що в основі людського буття, соціального життя і соціального порядку лежать вищі божественні закони – неписані розпорядження і заборони, які мають космічне походження. Тому об'єктивні і загальні юридично-правові норми, що існують в суспільстві як похідні від божественних законів, носять не відносний, а абсолютний характер.
Найважливішими суб'єктивними основами моральної і законопокірної поведінки, по Сократу, є знання. Існування об'єктивне загальних моральних і правових норм вимагає від людини їх знання. Лише людина знає, що таке справедливість, може бути справедливим, а що знає суть чесноти – добродійним. Знання, вважав Сократ, – це дорога до етичної поведінки, а незнання – дорога до пороків і злочинів. Зло частіше всього виявляється там, де людина не знає суті добра і справедливості.
По Сократу, справедливість – не просто критерій законності, вона по суті тотожна їй. «Що законно, – стверджував філософ, – те і справедливо».
Таким чином, Сократ піднімає етичну і правову проблематику на рівень логічних дефініцій і понять, закладаючи тим самим початок теоретичного дослідження в цій області.
Філософське обгрунтування права Платоном. Прямим продовжувачем учення Сократа про справедливість, право і закон був його учень Платон (427–347 рр. до н. э.). У Платона погляди досократиков набули ще більшого природно-правового характеру. Разом з фізичним Космосом в його ученні з'являється ідеальний Космос. Це вищий світ ідей, що перебувають поза фізичним простором і часом і складовими першооснову і єство всіх земних предметів і явищ. Ідеї, вважає Платон, не сприймані відчуттями. Існуючи об'єктивно, вони первинні і втілюються в одиничних речах. Найголовніші ідеї – це ідеї справедливості і блага. Все в світі належний прагнути до них.
Ідеальна держава і розумні, справедливі закони трактуються Платоном як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей в земному, політичному і правовому житті.
Плід роздумів Платона про справедливу державу – його знамените вигадування «Держава». Платон міркує: якщо це держава, то воно зобов'язане так побудувати свою діяльність, аби всіх буд його громадян були підпорядковані нормам і принципам, витікаючим з ідей блага і справедливості. Досконалою є лише та держава, яка прагне до блага і справедливості. Справедливість в суспільному житті – це такий соціальний пристрій, при якому існує мудрий розподіл праці між станами, кожен успішно займається своєю справою і де існує твердий і надійний правопорядок.
Суть справедливого правопорядку у Платона пов'язана із структурою людської душі, що має три складові частини, – розумну, вольову і плотську, кожною з яких відповідає своя чеснота
Подібно до того як єдність трьох чеснот – мудрості, мужності і помірності дає четвертую, вищу чесноту – справедливість, єднання трьох станів в загальній турботі про благо i осударства дає справедливий суспільний пристрій. Взаємне співіснування станів забезпечує стабільний правопорядок в державі і дозволяє досягти вищої мети держави – справедливості.
Для Платона така ідеальна держава – це продовження ідеального Космосу, земне втілення строгих вимог Логосу. Поліс – це мікромодель Космополіса. Вище призначення кожної людини – служити державі, забезпечувати своєю діяльністю підтримка порядку в полісі і Космополісе. Тобто людина не має права жити для себе (як у софістів), а зобов'язаний існувати лише для держави і загального блага. Це природна і в той же час божественна за своєю суттю форма гуртожитку, яка необхідна для розвитку і вдосконалення людської цивілізації.
Справедливість, згідно з Платоном, передбачає певну рівність, «належну міру». Він розрізняє два види рівності – «геометричне» (рівність по гідності і чеснотам) і «арифметичне» (рівність міри, ваги і числа). Пізніше це положення було розвинене у вченні Арістотеля про два види справедливості – що зрівнює і розподіляє.
Платон розділяє і розвиває далі естественноправовое положення Сократа про те, що законне і справедливе одне і теж.
Система правосуддя в платонівській державі – конкретна трансформація законів Космополіса, тобто зразок природного права. Але по суті це ідеальне право, тобто умоглядна конструкція, яка дає відповіді на питання, – яким має бути право, яка його найкраща модель. Зі світу ідей як ідеальних образів, світу належного в його чистому вигляді слід черпати еталони і критерії земного права людей.
На думку Платона, право має дві іпостасі – метафізичну і емпіричну. Метафізична іпостась – це ідеальне «метаправо» (природне право) як можливість існування досконалого законодавства і оптимального правопорядку, емпірична – це живе право, яке існує в соціальній реальності, або позитивне право. Між ними встановлюється причинний зв'язок, який не повинен уриватися, щоб не завдати шкоди державам і народам. Ідеального права в реальному житті немає.
У свою чергу позитивне право є лише блідою тінню ідеального права. Але це не означає, що ідеального права немає взагалі. Воно існує як сукупність вихідних імперативів, які відповідають вищому призначенню людського існування і тих інститутів, у форми яких одягнено їх буття.
Таким чином, багато положень платонівського правопони-мания зробили великий вплив на подальший розвиток фило-софско-правовой думки.
Особливості поглядів на право Арістотеля. Філософський-право-виє погляди Арістотеля (384–322 рр. до н. э.) помітно відрізняються від поглядів його попередників. Це був апологет порядку, тверезий філософ-раціоналіст, що обгрунтував свої ідеї за допомогою теоретичних аргументів, а не міфів. Будучи реалістом, а не утопістом, він, в першу чергу, цікавиться природними і соціальними підставами моралі і права.
Такою підставою для Арістотеля виступає сама людина, наділена особливою «політичною» природою і що розглядається як «політична тварина» – унікальний суб'єкт, розташований і до аполлонической, і до дионисийской моделей соціальної поведінки. Мета і сенс людського буття не у пошуках насолод, а в добродійному і законопокірному існуванні.
У міркуваннях Арістотеля тісно переплетені між собою правова і етична проблематика. Це обумовлено розумінням того, що благо держави і стан правопорядку залежать від моральних якостей його громадян. У «Етиці» Арістотель досліджує, разом із специфічною етичною темою, і ряд власне політико-правових проблем. Так, співвідношення етики, політики і права виразно виявляється при розгляді проблеми справедливості. Політика, право і закони під справедливістю мають на увазі всю чесноту, тобто політичну справедливість.
Характеризуючи справедливість як деяку рівномірність, Арістотель говорить про «спеціальну справедливість», розрізняючи при цьому два види її прояву: справедливість що розподіляє і справедливість зрівнює. Ці два поняття дуже важливо для розуміння політичних і правових поглядів філософа, оскільки йдеться по суті про об'єктивний сенс тієї спеціальної рівномірності (тобто рівність, заходи), яка обов'язкова для політичних стосунків і справедливого закону.
Розподіляюча справедливість передбачає розподіл всього, що можна розділити між членами суспільства (влада, почесть, гроші і ін.). Тут можливо і рівний і нерівний наділ людей відповідними благами.
Зрівнююча справедливість існує у сфері обміну і «виявляється в зрівнюванні того, що складає предмет обміну». Застосовується цей вигляд в області цивільно-правових операцій, відшкодування шкоди, злочину і покарання.
У найзагальнішому вигляді рівномірність, по Арістотелю, це середина між надлишком і недоліком, і в цьому сенсі справедливе – це рівномірне. Принципом розподіляючої справедливості виступає необхідність ділення відповідних загальних для Bcexf раждан благ по гідності.
Основним виведенням етичних досліджень Арістотеля є положення про те, що політична справедливість можлива лише між вільними і рівними людьми, що належать до одного шару суспільства. Арістотель трактує політичну справедливість як політичне право. «Шукане нами поняття, – пише він, – полягає як в справедливості взагалі, так і в політичній справедливості (праві)... Ті люди мають права, для яких існує закон, що визначає їх стосунки...»1
Право в цілому – явище політичне, і він називає його «політичним правом». «Що стосується політичного права, то воно часткове природне, частково умовне. Природне право те, яке скрізь має однакове значення і не залежить від визнання або невизнанні його. Умовне право те, яке спочатку могло бути без істотної відмінності таким або іншим, але раз воно визначене (ця байдужість припиняється) »2. Це волеустановленное право.
Арістотель виступає проти зведення всього права до права волеустановленному (умовному, встановленому людьми). Не дивлячись на те, що область права мінлива, поняття про справедливість і право, згідно з Арістотелем, мінливі лише до певної міри.
Природне право, як частина політичного права, природно перш за все тому, що воно політично, адекватно політичній природі людини і виражає витікаючі звідси вимоги і уявлення про політичну справедливість в людських взаєминах. У такому понятті права фіксується збіг і єдність природного, політичного, етичного (вольового), інтелектуального і правового моментів.
Політичний характер природного і умовного (волеустановленного) права зумовлює їх принципову спільність і необхідність відповідності умовного права, що корениться в ній, природному, а також необхідність обліку принципів і вимог політичної справедливості при ухваленні закону в процесі встановлення правил умовного права.
Під умовним (волеустановленным) правом Арістотеля пізніше починає позначатися позитивне (позитивне) право. До умовного права він відносить встановлення закону і загальних угод. При цьому він говорить про писаний і неписаний закон. Неписаний закон (він відноситься до волеустановленному, тобто позитивному праву) – це правові звичаї (звичайне право). Як право носить політичний характер, так і різні форми політичного (державного) устрою носять правовий характер.
Розглядаючи проблему держави і права, Арістотель в трактаті «Політика» пише, що суспільство не може існувати без держави, яка є необхідною формою людського гуртожитку. І типи держави розрізняються їм залежно від кількості правлячих: один, небагато (група людей) або всі (влада більшості). Кожен з цих видів держави може надавати як позитивну дію на життя людей, так і руйнівне. В цьому випадку виникають шість модифікацій державного пристрою: три порочні (неправильні): тиранення, олігархія, демократія, і три позитивні (правильні) різновиди: монархія, аристократія, полития.
В питанні про тому, яка з трьох останніх форм держави найкраща, Арістотель віддає перевагу монархії, як самою божественною за своєю суттю, бо на самому Олімпі існує монархія зевса.
Аристократія стоїть вище за монархію, бо тут влада зосереджена в руках небагатьох осіб, що володіють явними достоїнствами і благородством.
Політія передбачає, що при владі перебувають більшість громадян, що володіють військовими достоїнствами. Ця форма народовладдя належать тим, хто носить зброю і підкоряється законам. Арістотель також висуває принцип найкращої форми правління. На його думку, це та, яка об'єднує в собі достоїнства кожній з трьох: монархії, аристократія, политии. Саме такий ідея – ідея держави, що поєднує в собі позитивні якості різних систем влади, – стане такою, що визначає для позд-неантичных соціальних переконань.
Як видимий, Арістотель в своїй філософсько-правовій концепції синтезував і розвинув далі всі попередні теорії. Якщо софісти інтерпретували положення про людину як «міру всіх речей», неминуче приходивши до суб'єктивізації і релятивизации уявлень про справедливість, право, закон, то Сократ і Платон, відстоюючи об'єктивний характер політичних і правових явищ, стали, в протилежність софістам, апелювати до Бога як міри всіх речей. У Арістотеля ці дві концепції з'єднуються і синтезуються завдяки уявленню про політичну природу людини, що трактувала їм як природно-людське джерело, об'єктивного характеру міри справедливості і політико-правових явищах і стосунках.
Філософія права епохи пізньої класики – останній, третій період історії античної філософії. Багато з арістотелівських ідей про право отримали подальший розвиток в цю епоху. Вона стала важливим етапом у формуванні базису для подальшого перетворення правознавства на самостійну науку.
Концепцію правопонимания, яка виходить з уявлень про справедливість і право, розвиває в цю епоху Епікур (341– 270 рр. до н. э.). Для Епікура, як і для інших філософів пізньої античності, головним є питання про долю людини і його щастя. Увага його концентрується на окремій людині, на його щасті, яке можна досягти через пізнання законів світу.
Велике значення додає Епікур проблемі індивідуальної свободи. Свобода людини, на його думку, це його відповідальність за розумний вибір свого способу життя. Вона – зовні і необхідності, бо «необхідність не підлягає відповідальності», і непостійного випадку. Свобода знаходиться в результаті з'ясування того, «що залежить від нас» і «не підлягає жодному панові». «Необхідність – є лихо, але немає жодної необхідності жити з необходимостью»1.
Право трактуючи Епікуром як договір людей між собою про їх загальну користь і взаємної безпеки. Але договір – це не деякий формальний акт, якась разова подія (реальне або фіктивне). Швидше за все під ним мається на увазі вистава, що люди, спираючись на результати свого пізнання, самі визначають умови свого спілкування і свій спосіб життя, усвідомлюючи збіг і узгодження людських устремлінь. Це усвідомлене самовизначення людей, їх людські устремління, і выражаются вони біля Епікура через поняття «договір», «угоду». Таким чином, домовленість, справедливість права в ученні Епікура – це не даності природи, даності ззовні, сліпо нав'язані людям, а їх власні самовизначення, людські встановлення.
Справедливість носить у нього також договірний характер («не шкодити і не терпіти шкоди»). Конкретний вміст поняття «справедливості» мінливий (воно виходить з особливостей країни, обставин, залежних від часу і ін.). Але при цьому незмінним залишається сам принцип справедливості: «загалом справедливість для всіх одна і та ж, тому що вона є щось корисне в стосунках людей друг з другом»1.
Справедливість (в світлі її співвідношення із законом) – це природне право з вмістом, що змінюється (залежно від часу, місця і обставин), яким виступає, по Епікуру, мінлива загальна користь взаємного спілкування.
Епікуровськая договірне трактування права має на увазі рівність, свободу і незалежність членів договірного спілкування і по суті є історично першою філософсько-правовою концепцією лібералізму і ліберального індивідуалізму. Від договірно-правової концепції Епікура тягнеться зв'язок до ідей суспільного договору Нового часу.
Різні варіанти в цілому фаталистической концепції природного права розвивали також в цей період старогрецькі і давньоримські стоїки (Зенон, Хрісипп, Сенека, Марк Аврелій Антонін, Епіктет).
Як «природний закон» (загального закону), що має одночасно божественний характер і сенс, у стоїків виступає доля (початок, що управляє і пануюче).
Всім в світі править вічний і незмінний природний Закон, що встановив повсюдно необхідні зв'язки причин і наслідків. Людина зобов'язана порівнювати своє життя, думки і вчинки з вимогами цього Закону. У цьому полягає його борг і чеснота.
Природа людини – частина загальної природи і всесвіту в цілому. Основна природно-правова вимога стоїцизму – жити у згоді з природою (тобто чесно і добродійно, згідно з розумом, природним законом).
Засновник грецького стоїцизму Зенон з Китіона (ок. 333– 262 рр. до н. э.) вперше виводить поняття борг («те, що личить»). Це поняття має важливе значення в ученні стоїків.
Підставою і причиною наявності в спілкуванні людей справедливості є природний, природний зв'язок людей (відповідність її природному закону). Інакше кажучи, природний закон є втіленням загальної справедливості. Вона виступає в ученні стоїків в ролі нормативно-значимого принципу і критерію як для держави, так і для ухвалюваних в нім законів.
Моральні і правові розпорядження повинні відповідати природному Закону і не порушувати космічних велінь.
Роль права природи грає і «закон долі» (божественний, неминучий) в природно-правовій концепції римського стоїка Сенеки (ок. 5 р. до н.е. – 65 рр. н. э.). Йому підпорядковані держава і закони.
Всесвіт – природна держава зі своїм природним правом. Визнання його – справа необхідна і розумна. Членами такого держава за законом природи виступають всі люди, незалежно від визнання або невизнанні ними цього. Випадковими, такими, що мають значення лише для обмеженого числа людей є окремі державні утворення і їх встановлення. Розуміння «закону долі» (природного права) полягає у визнанні необхідності світових законів і керівництві ними. Ця максима однаково значима і для окремих людей і для держав.
Стоїк Епіктет (50–140) також відстоював природно-правовий принцип: «чого не бажаєш собі, не бажай і іншим».
Головний же інтерес для нього представляла проблема свободи. Вважаючи, що людина – це мандрівник в світі, він вважає, що головне – берегти свободу і в першу чергу свободу свого духу. Лише людина, що володіє вільним і піднесеним духом, здатна всі знегоди здолати усередині себе. Дійсний мудрець спокійно переносить мінливості долі. Мудрець-стоїк Епіктет бачить вище щастя в тому, аби бути просто чесною і доброю людиною, покірним мінливостям долі.
На позиції визнання відповідності людських (державних) законів загальному закону (природному праву) стоїть і римський стоїк Марк Аврелій Антонін, римський імператор (121–180).
Але його, як і Епіктета, найбільшою мірою цікавили не світогляд і не природа, а людина з його внутрішнім життям його духу. Світ з його злом і пороками заставляв людину заглибитися в себе і спробувати знайти внутрішні сили, аби стійко нести свою долю.
Марк Аврелій вважав: зло невикорінно, і людині не слід опиратися йому. Необхідно підкорятися законам, що існують в державі, і намагатися творити добро.
Фаталізм загального світового закону (природного права), власне кажучи, фатально зумовлює, по концепції стоїків, і всі людські політико-правові явища і стосунки, у тому числі і державне законодавство. Існуючі соціально-політичні порядки і закони – це прояв непереборних, фатальних, надлюдських сил.
Грунтовною розробкою філософського вчення про право, законі з позиції природного права займався Цицерон (106–43 рр. до н. э.), філософія якого сформувалася під впливом ідей філософії еллінів.
Цицерон, як і стоїки, був упевнений в присутності на природному світі вищого розумного початку, який максимально зосереджений в людській душі. Завдяки цьому початку Космос – це впорядковане, органічно організоване ціле.
Людиною ж рухають чотири прагнення (вони ж і здібності його) – прагнення до істини, порядку, величі, благопристойності. Прагнення до порядку (в першу чергу суспільному) – формує свідомість, справедливість. Орієнтація на справедливість природна для людського розуму, тому все, що пов'язане з прагненням людей творити справедливий громадський порядок, Цицерон називає природним правом.
Основа природного права – це вічний, неписаний закон, який люди як би вдихають разом з повітрям природи (тобто засвоюють його несвідомо, мимоволі). Цей природний закон сходить до божественного розуму. Людина не може вплинути на нього. Закон є достатній над людьми. У цьому Цицерон, слідуючи стоїкам, додає цьому Закону універсальний характер, щоб додати загальний характер нормам природного права.
Основою права він вважає властиву природі справедливість. Вона – вічна, незмінна, невід'ємна властивість як природи, так і людини. Природа – це весь Космос. Істота і сенс справедливості виражені ним в словах: «Вона віддає кожному своє і зберігає рівність між ними». Йдеться саме про правову рівність. Така позиція Цицерона є продовженням лінії попередників. Відповідність або невідповідність людських законів природі (природному праву) – це критерій їх справедливості.
Цицерон відрізняє природне право від писаного права. Писане право він ділить на частное і прилюдне.
Філософсько-правові ідеї Цицерона (про природне право, справедливість, державі як « загальному правопорядку» і ін.) ока-тлі великий вплив на його послідовників, мають значення і зараз для інтерпретаторів природного права і справедливості, прибічників правової держави.
Виходячи з викладеного матеріалу про розвиток філософії пра-на в епоху античності слід зробити наступні виводи:
1. Грецькі натурфилософы поклали початок природно-правової філософії. Але вивчення права ще не виділяється в особливу галузь наукового знання.
2. Подальший розвиток проблема правопонимания знаходить у Платона (ідеальне право – прагнення до належного; природне І позитивне право – лише тіні ідеального права) і Арістотеля, який визначив політичний характер права, ділення його на
естественное і умовне (волеустановленное).
3. Найважливіший етап в процесі перетворення правознавства на самостійну науку – це епоха пізньої класики (договірно-правова концепція права, обов'язковість і рівність для всіх природного права, ідея правової рівності, відмінність природного і писаного права, ділення писаного права на частное і Прилюдне).

Смотреть другие вопросы в разделе: Філософія права





Все материалы размещены исключительно с целью ознакомления и принадлежат их авторам. Любое копирование строго запрещено. Если вы являетесь автором того или иного труда и не хотите, чтобы он был здесь опубликован, свяжитесь с администрацией